Sri Chinmoy: Ein Yogi ist eine völlig verwirklichte Seele. Höher als eine verwirklichte Seele ist ein Teilavatar, ein Angsha Avatar. Höher als ein Teilavatar ist ein voller Avatar, ein Purna Avatar. Ein Yogi kann sich mit einer gewissen Anzahl von Menschen, mit einem Teil der Menschheit befassen, ein Avatar mit der ganzen Welt. Ein Yogi handelt im Stillen; ein Avatar handelt dynamisch und spricht mit innerer Sicherheit. Ein Yogi ist eine Pflanze; ein Avatar ist ein riesiger, hoher Baum.
Ein Avatar ist ein direkter Abkömmling Gottes: ein wirklicher, fester Teil des Göttlichen, der beständig im Höchsten wie auch im Niedersten wirkt. Ein Avatar besitzt die Fähigkeit eines riesigen Meeres, während ein Yogi die Fähigkeit eines Flusses oder eines Teiches hat. Wenn Yogis das Bewusstsein der Menschheit heben wollen, werden sie manchmal von der Unwissenheit der Erde angegriffen. Ein Avatar jedoch weilt zugleich im Höchsten und im Niedersten, aber selbst im Niedersten wird seine Fähigkeit zu wirken nicht beeinträchtigt. Ein Avatar hat unendlich viel mehr Fähigkeit als ein Yogi, um die völlige Verwandlung der Menschheit herbeizuführen.
Andererseits mag oder kann auch ein Avatar höchster Ordnung aufgrund der Unwissenheit, Dunkelheit und Unvollkommenheit der Welt nicht immer von der höchsten Bewusstseinsebene aus arbeiten. Das Bewusstsein der Erde strebt nicht, und die meisten Menschen wollen sein Licht nicht. Schaut Christus an. Wer kümmerte sich um ihn? Sehr wenige. Schaut Sri Krishna an. Wer nahm ihn an? Sehr wenige.
Der indischen Philosophie und spirituellen Lehre gemäß ist ein Avatar ein direkter Abkömmling des Höchsten, der mit Ihm unmittelbar und willentlich kommunizieren kann. Die meisten Yogis können das nicht; sie werden zwei oder drei Stunden brauchen, um in ihr höchstes Bewusstsein einzutauchen und mit Gott kommunizieren zu können. Augenblickliche Zwiesprache mit Gott ist ihnen nicht möglich. Nur ein Avatar hat diesen unmittelbaren Zugang zu Gott.
Ein Avatar ist ein Mensch; er spricht, isst, atmet und verhält sich auch sonst wie ein Mensch. Wenn er jedoch in sein Höchstes eintritt und du auch nur einen flüchtigen Einblick in sein Bewusstsein erhaschen kannst, wird dein gesamtes Leben zum Gegenstand vollständiger Selbsthingabe zu seinen Füßen. Selbst wenn er dich tritt oder beiseite stößt, wirst du wie ein treuer Hund sein, weil du in ihm einen unvergleichlichen Schatz gefunden hast, den dir niemand sonst auf Erden geben kann. Man muss selbst ein sehr, sehr hohes Niveau spirituellen Bewusstseins haben, um auch nur die leiseste Vorstellung von der Höhe eines Avatars zu erhalten. Sein Bewusstsein kann niemals ausgedrückt oder erklärt werden.
Einen Avatar als seinen Guru zu haben, ist der größte Segen, den ein Mensch jemals erhalten kann. Sri Ramakrishna pflegte zu sagen: „Wenn Gott eine Kuh ist, dann ist das Euter, welches die Milch gibt, der Avatar.“ Ein großer Sucher wird sagen, dass Gott in Gestalt eines Avatars mitleidsvoller ist als Gott Selbst. Der Strebende sagt: „Wenn ich etwas falsch mache, regiert bei Gott die Gerechtigkeit, das Gesetz des Karma. Doch bei einem Guru ist es anders. Der Guru hegt nichts als tiefe Zuneigung für seine liebsten Schüler. Wenn die eigentliche Strafe auf mich zukommt, wird der Guru daher die Strafe auf sich nehmen.“ Wenn der Sucher zu Gott betet und Gott machtvoll und mit tiefster Aufrichtigkeit anruft, wird Gott ihm vielleicht vergeben anstatt ihn zu bestrafen. Doch wenn man einen Avatar als Guru hat, und wenn man zu diesem Avatar die engste Verbindung hat, dann nimmt dieser Guru die Strafe tatsächlich für den Schüler auf sich.
Wenn ein Avatar auf der Erde weilt, verkörpert er zugleich auch das Bewusstsein aller anderen Avatare, die vor ihm kamen. Sri Ramakrishna sagte einmal: „Derjenige, der Rama ist, und derjenige, der Krishna ist, ist in einer Form Ramakrishna.“ Im Westen wird leider nur Christus als Avatar anerkannt. Entweder man nimmt ihn an oder man lehnt ihn ab. Wenn man ihn annimmt, kann es keinen anderen geben. Aber hier macht man einen Fehler. Christus, Buddha, Sri Krishna und andere Avatare kamen alle aus demselben Raum. Wenn du Christus als das göttliche, unendliche Bewusstsein ansiehst, dann kannst du Sri Krishna, Buddha oder Sri Ramakrishna nicht von Christus trennen. Der Supreme trat in die Form ein, die du Christus nennst; Er trat in die Form ein, die du Sri Krishna nennst; Er trat in die Form ein, die du Sri Ramakrishna nennst.

Sri Chinmoy: Swami Vivekananda war kein Avatar. Er besaß nur einige flüchtige Einblicke in die Wahrheit, die Sri Ramakrishna lebte. Vivekananda war ein großer Vibhuti, jemand, der mit einer speziellen Kraft Gottes ausgestattet ist, der höchst dynamisch in der Weltatmosphäre wirkt. Vibhutis sind Menschheitsführer, die das schlafende Bewusstsein erwecken.
Wir können Napoleon keinen Vibhuti nennen, aber was Napoleon in der materiellen Welt vollbrachte, das vollbrachte Vivekananda in der spirituellen Welt. In Vivekananda handelte die machtvollste, dynamischste Kraft in menschlicher Gestalt. Vivekanandas wirkliche Mission war es, die Botschaft seines Meisters Sri Ramakrishna zu verbreiten. Ramakrishna erreichte etwas, aber er manifestierte nicht viel. Er kümmerte sich nicht um weltliche Errungenschaften oder um die so genannte mannigfaltige Entwicklung. Die gegenwärtige Welt braucht den Verstand. Der Verstand muss vielleicht nicht einmal der intellektuelle Verstand sein: es reicht vielleicht nur der gewöhnliche Verstand, der die grundlegenden Dinge versteht. Doch Sri Ramakrishna machte sich nicht einmal etwas aus diesem gewöhnlichen Verstand. Also pflückte Vivekandanda die Früchte vom Baum, der Ramakrishna war, und bot sie der Welt dar. Er kam im Alter von dreißig Jahren in den Westen und brachte dem Westen unermessliches Licht.
Zu dem Zeitpunkt, als Sri Ramakrishna die Erde verlassen wollte, zweifelte Vivekananda noch immer an der spirituellen Höhe seines Meisters. Innerlich sagte er: „Wenn du mir sagst, dass du ein großer Avatar bist, werde ich dir glauben.“ Ramakrishna las seine Gedanken und sprach: „Naren, du zweifelst noch immer an mir? Derjenige, der Rama ist, derjenige, der Krishna ist, ist in einer Form in diesem Körper Ramakrishna.“ Rama war ein Avatar, Krishna war ein Avatar, und Vivekanandas Meister verkörperte sie beide.
Vivekananda war kein Avatar; man kann ihn nicht auf dieselbe Stufe stellen wie Sri Ramakrishna. Ich hege große Liebe und Bewunderung für Vivekananda, und meine Verbindung zu ihm in der inneren Welt ist sehr eng. Leider begegne ich hier im Westen immer wieder spirituellen Suchern und Swamis, die Vivekananda und seine Errungenschaft herabwürdigen und zu behaupten wagen, dass er nicht verwirklicht war. Doch ich kann dazu nur sagen, dass diejenigen, die Vivekananda herabsetzen, es nicht wert sind, ihm die Füße zu waschen. Er hatte ganz sicher Gottverwirklichung; er war sehr weit fortgeschritten.
Die Höhe eines Avatars kann von einem gewöhnlichen Menschen nicht beurteilt werden. Es ist, als wollte ein Zwerg die Größe eines Riesen ermessen; das ist lächerlich. Aber denken wir nicht an die Höhe eines spirituellen Meisters. Denken wir nur an seine Gegenwart in unserem Herzen. Wenn wir seine Gegenwart in der Tiefe unseres Herzens fühlen können, kann er unsere Hilfe, unsere Führung, unsere Inspiration, unser inneres Streben, unsere Reise und unser Ziel sein.

Sri Chinmoy: Ein Avatar ist der direkte Stellvertreter des Supreme, ein Stellvertreter höchsten Ranges. Ein vollkommener Meister ist auch ein Stellvertreter des Supreme. Wenn daher jemand ein echter Avatar ist, dann ist er auch ein vollkommener Meister. Und wenn er ein vollkommener Meister allerhöchsten Ranges ist, dann ist er auch ein Avatar.
Andererseits muss der eigene Meister für den jeweiligen Sucher immer vollkommen sein. Dein Meister ist für dich vollkommen und der Meister eines anderen Suchers ist für diesen vollkommen. Jeder Meister sollte von seinen Schülern als vollkommen angesehen werden. Nur auf diese Weise können sie vorwärts gehen. Andernfalls wird ein Schüler nichts lernen. Spiritualität ist nicht wie ein Schulfach, wo der Lehrer nur ein wenig mehr Wissen hat als du selber. Obwohl dein Geographielehrer viele Schwächen haben mag, bist du gezwungen, dich ihm zu unterwerfen und von ihm alles zu lernen, was er weiß, nur weil du Geographie lernen musst.
Im spirituellen Leben jedoch, wo es um inneres Licht, inneres Wissen und innere Weisheit geht, solltest du fühlen, dass dein Meister vollkommen ist. Wenn du nicht das Gefühl hast, dass dein Meister vollkommen ist, kannst du nicht weit kommen. Wenn du von Anfang an denkst: „Nein, er weiß nur ein bisschen mehr als ich, er ist keineswegs vollkommen,“ dann wirst du keinen Fortschritt machen können.
Wenn der Schüler keine Vollkommenheit im Meister sieht, wie will er dann Vollkommenheit in seinem eigenen Leben finden? Nur wenn er das, was er sucht, in jemand anderem manifestiert sieht, wird er danach streben, es zu erlangen. Aber wenn er das, was er sucht, nicht in seinem Meister sieht, dann ist es für ihn absurd, bei dem Meister zu bleiben. Er muss zu einem anderen Meister gehen, um Vollkommenheit zu sehen.
Im Falle eines Avatars ist es eine völlig andere Angelegenheit. Ein Avatar ist ein unmittelbarer Abkömmling Gottes, daher muss er im absoluten Sinne vollkommen sein, weil er das Höchste verkörpert. Andere Meister kommen auch von Gott, aber du solltest wissen, dass es einen großen Unterschied zwischen einem promovierten Professor und einem Kindergartenerzieher gibt.

Sri Chinmoy: Ihr müsst mir vergeben, doch es wird euch nicht im geringsten helfen, wenn ihr wisst, was Jesus Christus erreichte oder nicht erreichte. Das einzige was zählt ist, ob ihr versucht, in das Ebenbild Christi zu wachsen. Nur das wird euch helfen. Zu wissen, was Christus oder Buddha erreichten, wird euch überhaupt nicht helfen. Nur der Versuch, in das Bewusstsein Christi oder das Bewusstsein Buddhas zu wachsen, wird euch helfen. Die Zeit wird kommen, wo ihr selbst darüber hinauswachsen müsst. Ihr müsst fühlen, dass Gott eine bestimmte Seele nahm und mit einer äußeren Form in die Welt brachte. Er nannte diese Seele Christus, eine andere Buddha. Gott wollte, dass diese Seelen die Rolle des Christus und des Buddha spielten. Er will, dass ihr die Rolle von jemand anderem spielt. Gott will in und durch jeden auf einzigartige Weise spielen. Die großen Seelen haben ihre Rolle als göttliche Löwen gespielt. Gott möchte nun, dass ihr die Rolle eines kleinen Insekts spielt. Die Avatare haben ihre Rollen höchst zufriedenstellend erfüllt, indem sie sich wie Löwen benahmen. In eurem Fall wird Gott zutiefst zufrieden sein, wenn ihr die Rolle eines Insekts zu Seiner Zufriedenheit spielt – falls Gott euch als Insekt haben will. Er wird euch nicht fragen: "Warum habt ihr nicht die Rolle eines Löwen gespielt?" Er hat euch gebeten, die Rolle eines Insekts zu spielen und Er erwartet von euch nichts anderes. Jede Seele muss ihre Rolle spielen. Christus, Buddha und Krishna haben ihre Rollen erfolgreich gespielt, indem sie bewusste Instrumente Gottes waren. Innerlich spielen sie immer noch ihre Rollen auf der Erde. Nun müssen wir Sucher unsere Rollen spielen. Wenn wir unsere Rollen nicht spielen, wird Gott unerfüllt und unmanifestiert bleiben. In Indien gibt es spirituelle Lehrer, die ihren Schülern raten, die Ausdrücke Unendlichkeit, Unsterblichkeit und Ewigkeit nicht zu verwenden. Die Schüler sollen einfach an den Ort denken, wo sie sich befinden. Ich habe dieselbe Botschaft für euch. Kümmert euch nicht um das Bewusstsein von Christus oder Buddha. Sorgt euch um euer eigenes Bewusstsein. Strebt ihr innerlich? Wenn ihr innerlich strebt, dann ist Gott mit euch zufrieden. Ich will euch in keiner Weise entmutigen. Doch vieles wollt ihr aus reiner Neugier wissen und diese Dinge stehen euch letztlich nur im Weg. Wenn ihr zum gegenwärtigen Zeitpunkt an das Ziel denkt, das die großen Meister erreicht haben, werdet ihr völlig verloren sein. In Indien sind viele Menschen verrückt geworden, weil sie ständig an die Verwirklichung Buddhas, Krishnas oder Ramakrishnas dachten, statt an ihren eigenen Weg: Meditation. Sie gelangten dadurch zu der Überzeugung, dass sie selbst das Bewusstsein Krishnas oder Buddhas hätten und verloren ihren Verstand. In Bangladesch gab es viele Menschen, die physisch stark waren, die vitale oder mentale Stärke besaßen und deshalb ständig an Vivekananda dachten, bis sie das Gefühl erhielten, dass sie selbst ein Vivekananda seien. Doch sobald sie geprüft wurden, sobald sie der Welt gegenüberstanden, erkannten sie, dass sie nur unbedeutende Geschöpfe waren. Im spirituellen Leben ist es immer besser Schritt für Schritt Fortschritt zu machen. Sobald wir sehr hoch emporgestiegen sind, wird es uns möglich sein, das Bewusstsein von Buddha und von Christus zu sehen. Doch zum gegenwärtigen Zeitpunkt ist es für uns nicht wichtig, an diese Dinge zu denken. Dies würde uns nur verwirren. Ein Marathonlauf ist etwas mehr als zweiundvierzig Kilometer lang. Wenn ein Läufer beim Startschuss daran denkt, dass er das Ziel erst nach zweiundvierzig Kilometern erreicht, wird er völlig entmutigt sein. Er wird denken: "Ich muss zweiundvierzig Kilometer laufen!" und einfach aufgeben. Beim Laufen sollte er umgekehrt denken und zwar dass er bereits einen Kilometer, zwei Kilometer und so weiter hinter sich gebracht hat. Wenn er bereits am Start an das Ziel denkt, das er erreichen soll, verliert er all seinen Mut. Er wird sich sagen, das sei unmöglich. Wenn ein Kind im Vorschulalter an seinen Universitätsabschluss denkt, während es noch dabei ist, das Alphabet zu lernen, wird ihm dies überhaupt nichts nützen. Wenn es seinen Universitätsabschluss so schnell wie möglich erhalten will, verliert es höchstens seinen Verstand. Doch wenn es fühlt, dass es jetzt in den Kindergarten, morgen in die Grundschule, später auf eine weiterführende Schule und letztlich an die Universität gehen wird, ist es ständig inspiriert.

Sri Chinmoy: Christus und Buddha sind spirituelle Meister höchsten Ranges. Auch ich bin ein spiritueller Lehrer. Wenn nun spirituelle Lehrer wirklich spirituell sind, sind sie völlig eins. Sie kommen von derselben Familie. Sri Ramakrishna sagte einmal zu seinem geliebten Schüler Vivekananda: "Derjenige, der Rama war, derjenige, der Krishna war, ist nun in einer Form Ramakrishna." Als verwirklichte Seele wird man Teil der universellen Wirklichkeit. Wahre Schüler von Christus und Buddha werden bei öffentlichen Meditationen problemlos mit mir meditieren können, denn ich nehme sie nicht vom Christus- oder Buddha-Bewusstsein fort. Im Gegenteil, ich kann ihnen auf Grund meines eigenen untrennbaren göttlichen Einssein mit Buddha und Christus helfen, ihren göttlichen Geliebten zu verwirklichen. Ich bin hier als eine Art Nachrichtenüberbringer auf der Erde. Ich sage orthodoxen Katholiken und Verehrern anderer großer verstorbener Meister, dass sie sich zuerst an den Sekretär wenden müssen, wenn sie den Chef erreichen wollen. Wenn sie sich mit dem Meister treffen wollen, müssen sie zuerst die Hilfe des Sekretärs oder des Dieners annehmen. Der Diener wird die Türe für sie öffnen und der Sekretär wird den Zeitpunkt des Treffens abmachen. Für jene Personen stelle ich den Sekretär oder Diener dar. Nachdem ich ihnen geholfen habe, ihren Meister zu treffen, ist meine Rolle vorbei. Ich werde ihr Gespräch nicht stören. Wenn allerdings jemand ein sehr enger Schüler von Christus oder Buddha ist und in einem früheren Leben eine enge Beziehung mit einem dieser Meister gehabt hat, dann kann er eventuell direkt zu seinem Meister gehen. Wenn wir in sehr engem Kontakt mit dem Chef stehen, brauchen wir die Hilfe seines Sekretärs nicht. Doch diese Fälle sind äußerst selten.

Sri Chinmoy: Alle Wege führen letztlich zum selben Ziel und sowohl Sri Ramakrishnas Weg als auch mein eigener Weg sind Wege der Liebe, der Ergebenheit und der Selbsthingabe. Doch es gibt einige subtile Unterschiede. Sri Ramakrishna sagte, man brauche keine Bücher zu lesen, alles würde von innen her kommen. Er kümmerte sich überhaupt nicht um den Verstand. Er sagte: "Ihr braucht keinen Verstand. Schreit einfach sehnsuchtsvoll, schreit und schreit!" Es ist zwar wahr, dass das höchste Wissen, die höchste Weisheit von innen her kommt. Doch da Gott uns einen Verstand gegeben hat, sollten wir ihn meiner Meinung nach bis zu einem gewissen Grade nutzen, indem wir inspirierende und erhebende Bücher lesen, die von wirklichen spirituellen Meistern geschrieben worden sind. Auf der anderen Seite ist der Verstand unvollkommen und daher möchte ich, dass meine Schüler über den Verstand hinausgehen. Der Weg Sri Ramakrishnas und unser Weg werden nie miteinander in Konflikt geraten. Er ist ein großer spiritueller Meister und ich hege tiefste Liebe und Bewunderung für ihn. Ich habe über Sri Ramakrishna ein Theaterstück und viele Artikel geschrieben. Vor ein paar Jahren schrieb ich auch zum hundertjährigen Geburtstag von Swami Vivekananda zwölf Artikel über Vivekananda und Sri Ramakrishna. Ich habe niemals behauptet, dass mein Weg irgend einem anderen Weg überlegen sei. Doch wenn ihr Unterschiede wissen wollt, kann ich gewisse kleine Unterschiede nennen. Ich schätze die Liebe, die Ergebenheit und die Selbsthingabe Ramakrishnas. Doch meiner Meinung nach sollten wir auch den Verstand bis zu einem gewissen Grade gebrauchen. Vivekananda, der liebste Schüler Ramakrishnas, benutzte den Verstand als er in den Westen kam. Vivekananda war ein intellektueller Riese. Es gibt überall Kompromisse. Sri Ramakrishna war Schulwissen gleichgültig. Er konnte kaum seinen eigenen Namen schreiben, doch er verkörperte die höchste Wahrheit. Sri Ramakrishna verehrte Mutter Kali, die göttliche Mutter. Er verehrte das Höchste in der weiblichen Form. Er fühlte, dass die göttliche Mutter sein eigenes höchstes Bewusstsein ist. Doch seinen Schülern erlaubte er nicht, mit Frauen zu verkehren. Er riet seinen männlichen Schülern Frauen zu meiden. Er fühlte, dass das für seine Schüler das Beste sei. Die meisten unserer indischen spirituellen Meister haben ihre Schüler gebeten, keinen Umgang mit Frauen zu haben und ebenso ihre Schülerinnen keinen mit Männern. Doch in meiner Philosophie sind beide, Männer und Frauen, Gottes Kinder und sollten zusammengehen. Das eine ergänzt das andere. Doch einen grundsätzlichen Unterschied zwischen meinem Weg und dem Weg Sri Ramakrishnas gibt es nicht. Es gibt nur kleinere Unterschiede.

Sri Chinmoy: Das Licht der Sufi und der Weg, den wir gehen, sind ähnlich. Der Sufi-Weg ist wie unser Weg ein Weg der Liebe. Ich kenne die Sufis nicht sehr gut, doch ich kann etwas über unseren eigenen Weg erzählen. Auf unserem eigenen Weg versucht der göttlich Liebende mit seinem höchsten Geliebten untrennbar eins zu werden. Es wäre jedoch falsch zu sagen, wir blieben immer der göttlich Liebende und der Geliebte immer der Geliebte. Der göttlich Liebende und der höchste Geliebte spielen ein Versteckspiel und vertauschen ihre jeweiligen Rollen. Der Liebende ruft sehnsuchtsvoll nach dem Geliebten; dann wird der Liebende zum Geliebten. Wenn der Liebende nach dem Geliebten ruft und der Geliebte ihm ein Lächeln schenkt, dann dämmert die Erfüllung des Liebenden. Wenn auf der anderen Seite der Geliebte sieht, dass der Liebende nach ihm, nach der völligen Einheit mit ihm ruft, dann ist er zufrieden und erfüllt. Doch der Schrei, den er benötigt, ist kein Schrei aus einem Gefühl der Minderwertigkeit heraus. Es ist lediglich das Gefühl inneren Einsseins, das in einer anderen Form ausgedrückt wird. Es kann durch ein Lächeln, aber auch durch einen inneren Schrei ausgedrückt werden. Der innere Schrei und das Lächeln sind wie Vorder- und Rückseite derselben Münze. Wo sich der innere Schrei des Erdbewusstseins und das Lächeln des Himmelbewusstseins treffen, ist Gott der Enthüllende vollständig, ist Gott der Erfüllende vollständig.

Sri Chinmoy: Ich kann mir bewusst machen, was sich auf allen Ebenen abspielt, doch gewöhnlich ist das nicht notwendig. Ich habe jedoch immer einen Überblick und weiß ungefähr, was sich auf allen Ebenen abspielt. Es ist wie in einem Haus. Wenn ich in einem Raum bin, kann ich mir all dessen gewahr sein, was sich dort abspielt. Gleichzeitig erhalte ich aber auch einen grundlegenden Eindruck, was sich den anderen Räumen abspielt. Wenn ich daher auf einer bestimmten Ebene arbeite, um meinen Schülern zu helfen, bin ich mir mehr bewusst, was sich auf der betreffenden Ebene abspielt. Was das Leben meiner Schüler betrifft – gibt es hier irgend etwas, woran ich innerlich nicht teilnehme? Wenn ein Schüler unter dem Benehmen anderer Schüler leidet, bin ich letztlich derjenige, der leidet. Äußerlich kann ich sagen: "Das geht mich nichts an.", doch in Wirklichkeit bin ich es, der leidet. Ich sage: "Stört mich nicht, stört mich nicht!" Doch wenn etwas schief geht, weiß ich, wieviel ich leide. Wenn ein Schüler aufrichtig leidet, ist mein Leiden absolut unerträglich.

Sri Chinmoy: Die Schüler, die von weit her kommen, um den spirituellen Meister zu sehen, handeln in göttlicher Weisheit. Der Meister ist im Physischen und der Schüler ist im Physischen. Meistens muss unser physisches Bewusstsein von dem, was geschieht, überzeugt werden. In der inneren Welt erfahren wir Frieden, Licht und Glückseligkeit, doch wenn wir unsere menschlichen Augen, unsere irdischen Augen öffnen, sehen wir nichts. Dann fühlen wir uns elend. Doch wenn wir dieselbe Wahrheit – denselben Frieden, dasselbe Licht, dieselbe Seligkeit – mit unseren äußeren Sinnen erfahren können, dann erhalten wir grenzenlose Freude. Das Spirituelle und das Physische müssen im Einklang sein, wo immer dies möglich ist. Wenn der Schüler weit entfernt wohnt, dann sollte er sich vornehmen, den Meister so oft wie möglich zu besuchen, denn die physische Gegenwart des Meisters hilft, den physischen Verstand des Schülers zu überzeugen. Sonst lehnt sich das Physische auf. Sobald sich etwas außerhalb unseres Gesichtskreises befindet, vergessen wir es leicht. Wenn der Schüler sein untrennbares Einssein mit dem Meister hergestellt hat, dann ist es etwas anderes. Doch wenn die Umstände es erlauben, dass der Schüler zum Meister kommen kann, sollte er es immer tun. Die Notwendigkeit ist sehr offensichtlich. Derjenige, der unendliches Licht, unendlichen Frieden, unendliche Seligkeit besitzt, sollte wenn irgendwie möglich mit den physischen Augen gesehen werden können. Wenn wir die Gemälde eines Künstlers aus dem Museum kennen, dann erhalten wir große Freude, wenn wir den Künstler auch persönlich kennenlernen. Wenn wir den Dichter sehen, dessen Gedichte wir schon immer bewundert und geschätzt haben, erhalten wir zusätzliche Freude. Die Fähigkeiten und der Besitzer dieser Fähigkeit, der Schöpfer und die Schöpfung – beides schenkt uns Freude. Es beglückt uns zutiefst, wenn wir Gottes Schöpfung betrachten können: Bäume, Flüsse, Himmel, Berge – die ganze Schönheit der Natur. Doch was ist das Ziel dieser Bewunderung? In der Schöpfung möchten wir Gott, den Schöpfer sehen, den Besitzer und die Quelle der Schönheit, die wir überall um uns sehen. Deshalb sollte der Schüler zum Meister kommen, wenn er im Meister alle göttlichen Eigenschaften spürt. Wenn der Schüler betet und meditiert, erfährt er diese Eigenschaften und Fähigkeiten des Meisters innerlich. Doch wenn er den Meister auch auf der physischen Ebene von Angesicht zu Angesicht sieht, erfährt er diese Eigenschaften auch äußerlich. Das heißt jedoch auf der anderen Seite nicht, daß er vierundzwanzig Stunden am Tag beim Meister sein muss. Auf der physischen Ebene leben einige Schüler nahe bei mir, während andere weit entfernt wohnen. Jene, die in meiner Nähe wohnen, erhalten zweifellos eine zusätzliche Gelegenheit um Fortschritt zu machen. Wenn ein Mensch dem Meister innerlich und äußerlich nahe kommen kann, macht er den schnellsten Fortschritt. Doch diejenigen, die weit entfernt wohnen, sind in einer gewissen Weise ebenfalls bevorzugt, da Ihnen gewisse Leiden erspart bleiben, unter denen in der Nähe wohnende Schüler leiden. Wenn ich einem bestimmten Schüler zulächle, dir aber nicht, dann wirst du leicht ein Opfer der Eifersucht. Wenn ich auf deine Frau schaue und du kein Gefühl inneren Einsseins hast, denkst du sofort: "Guru hat meiner Frau zugelächelt, mir jedoch nicht." Dann wirst du eifersüchtig. Wenn du mit ihr eins bist, wirst du fühlen, dass auch du mein Lächeln erhalten hast. Wenn du spirituell entwickelt bist, wird dir dein Einssein vollständige Erfüllung schenken. Wenn du in Australien wohnst, kannst du nicht sehen, wenn ich jemandem zulächle. So betrachtet kann es ein Nachteil sein, in der physischen Gegenwart des Meisters zu leben. Ein weiterer Vorteil der physischen Distanz zwischen Schüler und Meister ist, dass man innerlich das spirituelle Leben praktiziert und versucht, eine innere Beziehung mit dem Meister aufzubauen. Wenn man ihn dann auf der physischen Ebene sieht, erhält man eine goldene Gelegenheit, den physischen Verstand von dem zu überzeugen, was man bereits innerlich so stark fühlt.

Sri Chinmoy: Sicher. Meine persönliche Meinung über Jesus Christus ist, dass er Gottes Sohn ist. Wenn du das Gefühl hast, er hätte nichts erreicht, so bin ich nicht gleicher Meinung wie du. Aufgrund meiner eigenen Verwirklichung weiß ich, dass er ein waher Sohn Gottes und ein wirklicher Retter der Welt ist. Er war gottverwirklicht und völlig erleuchtet. Er besaß ein Herz voller Mitleid. Sein Herz war eine Flut von Mitleid. Er war, er ist und er wird immer ein Retter der Menschheit sein. Wenn jedoch jemand sagt, er sei der einzige Retter und Krishna, Buddha und andere seien keine Retter, dann kann ich dem leider nicht zustimmen, denn ich kenne diese anderen großen Meister ebenso gut, wie ich Christus kenne. Wenn wir sagen, Christus sei der einzige auserwählte Sohn Gottes, dann begrenzen wir Gott. Diese anderen Meister existierten ebenfalls. Sie sind alle Gottes auserwählte Kinder höchsten Ranges. Sie sind Brüder und Gott, der Supreme, ist ihr Vater. Wie werden diese Meister auserwählt? Sie werden auserwählt, weil sie ihre Wünsche geopfert haben; sie haben allein das Leben des inneren Strebens, das Leben göttlichen Strebens und der inneren Sehnsucht nach Gott angenommen. Was Christus erreicht hat ist außerordentlich. Kein spiritueller Sucher nach der Wahrheit kann das verneinen. In dem Augenblick, wo ein aufrichtiger Sucher in den Bereich der Spiritualität – die wirkliche Wirklichkeit – ein dringt, wird er sehen, wie erhaben, wie hoch und wie weit der Thron Jesu Christi ist, weit über unsere Vorstellung hinaus. Dies sage ich aufgrund meiner eigenen inneren Erfahrung und Verwirklichung.

Sri Chinmoy: Ein Avatar bedeutet, ein direkter Vertreter Gottes zu sein – Gott in menschlicher Form. Ob Christus ein Avatar war, hängt vom Glauben jedes Einzelnen ab. Ich kann aufgrund meiner eigenen Verwirklichung etwas sagen und aufgrund eurer Verwirklichung könnt ihr etwas anderes sagen. Aufgrund meiner eigenen Verwirklichung möchte ich sagen, dass er immer ein Avatar war, immer ein Avatar ist und immer ein Avatar sein wird. Das ist meine persönliche Meinung und wenn andere es bestreiten wollen, haben sie die Freiheit, es zu tun. Ein Avatar ist jemand, der das höchste Absolute direkt repräsentiert, der Gottes Vision und Wirklichkeit zugleich verkörpert. Christus verkörperte die Vision und manifestierte die Wirklichkeit zugleich. Er verkörperte sie nicht nur, er verkörpert sie immer noch und er wird Gottes Vision und Wirklichkeit zusammen mit Krishna, Ramakrishna und anderen ewig verkörpern. All diese Meister kamen von derselben Wurzel, nur ihre Namen waren verschieden. Diesen Augenblick sagen wir Krishna, weil wir die Form Krishnas gern haben. Im nächsten Augenblick ist uns vielleicht Buddhas Form lieber und wir nennen ihn Buddha. Wieder einen Augenblick später nennen wir ihn vielleicht Christus. Doch sie sind ewig eins: Christus, Buddha, Krishna, Ramakrishna und die anderen Avatare.

Sri Chinmoy: Das Christusbewusstsein und das kosmische Bewusstsein gehen Hand in Hand. Das kosmische Bewusstsein ist wie ein Haus. Man erwartet, dass jemand in diesem Haus lebt. Wer lebt dort? Das Christusbewusstsein. Im göttlichen Spiel vertauschen jedoch die Spielenden manchmal ihre Rollen. Das Christusbewusstsein wird zum Raum – da derjenige, der das Höchste verwirklicht hat, Teil des Höchsten geworden ist – und das kosmische Bewusstsein wird zum Bewohner dieses Raumes. Das Christusbewusstsein und das kosmische Bewusstsein sind eins. Manchmal ist Christus im Haus und lebt im kosmischen Bewusstsein. Manchmal ist es umgekehrt. Christus verkörpert das kosmische Bewusstsein. Manchmal ist er das Haus und manchmal ist er der Bewohner des Hauses. Aufgrund seines höchsten Bewusstseins, aufgrund seines untrennbaren Einsseins mit seinem ewigen Vater sagte Christus: "Ich und mein Vater sind eins." Wie kam er zu dieser Aussage? Wir sagen häufig, Gott sei unser Vater, doch für die meisten von uns ist das nur eine vage Vorstellung. Wir haben es von unseren Eltern gehört oder in Büchern gelesen. Aber im Falle von Christus ist es eine Wirklichkeit, eine lebendige Wirklichkeit.

Sri Chinmoy: Wäre nur einer seiner Jünger bereit gewesen, wäre Jesus der erste gewesen, ihm seine Verwirklichung zu schenken, denn dann hätte er einen Teil seiner Lasten auf dessen Schultern legen können. Wenn wir auf der physischen Ebene etwas besitzen, geben wir anderen vielleicht nichts, weil wir nicht wollen, dass sich die anderen desselben Besitzes rühmen können. Wir sind unsicher. Doch auf der spirituellen Ebene verhält es sich nicht so. Wenn ich auf der spirituellen Ebene etwas erhalte, gebe ich es gerne weiter. Ich weiß, dass derjenige, der es erhält, wirklich für den Supreme arbeiten kann. In der spirituellen Welt ist es jedoch nur möglich, etwas zu geben, wenn die Person auch bereit ist zu empfangen. Ein Guru zu werden ist der schlimmstmögliche Fluch. Das Leiden, durch das ein wirklicher Guru geht, indem er mit seinen Schülern eins wird, ist wirkliche Qual. Ramakrishnas Theorie war, dass man immer ein Sucher, ein Kind bleiben sollte. Wenn man einmal ein Guru wird, muss man lernen, jeden Augenblick Gift zu trinken. Natürlich kann man im inneren Leben Nektar trinken, doch im äußeren Leben muss man Gift schlucken. Jesus wäre der erste gewesen, seinen Jüngern Verwirklichung zu schenken, doch welcher von ihnen war bereit, sie zu empfangen? Der eine verriet ihn, der andere verleugnete ihn, ein dritter zweifelte an ihm. Seine Schüler taten ihm alles mögliche an. Einige von ihnen erhielten keine Gelegenheit dazu, sonst hätten auch sie Ungöttliches getan. Dies ist das Schicksal aller spirituellen Meister.

Sri Chinmoy: Jesus hatte eine spezielle Anteilnahme für Petrus. Er machte ihn zum Oberhaupt der Kirche, weil er einen Führer brauchte. Als Führer erhielt er möglicherweise mehr als die anderen. Doch die Verwirklichung konnte Jesus keinem seiner Schüler geben, da sie nicht genügend Empfänglichkeit besaßen.

Sri Chinmoy: Man kann diesen Vorfall auf zwei Arten betrachten. Man kann einerseits sagen, Judas sei ein sehr schlechter Mensch gewesen. Es war allein seine Schuld. Nur wegen seiner niederen Natur sei Jesus gekreuzigt worden. Andererseits kann man auch sagen, dass Judas als ein Instrument von Gottes Willen gehandelt hat. Denn wenn Gott nicht gewollt hätte, dass sein Sohn gekreuzigt wird, hätte niemand Jesus ein Leid zufügen können. Gott wollte, dass Jesus gekreuzigt wird und gebrauchte Judas als Instrument dazu. Vom höchsten Standpunkt aus gesehen ist es für die Entwicklung der Welt manchmal notwendig, dass jemand auf der physischen Ebene ein Opfer bringt. Dein Sohn hört nicht immer auf dich, wenn du ihm sagst, dass er sich richtig benehmen soll. Doch wenn du einmal krank wirst, hört er auf dich. Indem Gott Christus das höchste Opfer darbringen ließ, beschleunigte Gott den Fortschritt der Menschheit. Wenn die Menschheit auf Jesus gehört hätte, wäre seine Kreuzigung nicht notwendig gewesen. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass auch die schlechten Kräfte ihre Rolle spielen. Von einem gewissen Standpunkt aus gesehen war die Kreuzigung Jesu ein großer Verlust für die Welt. Hätte Jesus einige Jahre länger leben können, dann hätte er Gottes Licht mehr manifestieren können, was der spirituellen Entwicklung der Welt geholfen hätte. Doch von Gottes ewiger Zeit aus betrachtet, war alles Teil eines kosmischen Spiels. Es ist eine äußerst komplizierte Angelegenheit und jeder Einzelne muß sie von seinem eigenen Entwicklungsniveau aus betrachten.

Sri Chinmoy: Letztendlich gibt es keinen Unterschied. Jesus verwirklichte Gott und er bot Gott der Menschheit an. Auch im Yoga ist es das letzte Ziel, Gott zu verwirklichen und ihn der Menschheit anzubieten. Im Yoga kennen wir vier Wege. Die ersten drei sind Hauptwege und der vierte ist eine Art Hauptast eines dieser Wege, jedoch ebenfalls sehr stark. Die drei Hauptwege sind: Karma-Yoga oder der Yoga des selbstlosen Handelns, Bhakti-Yoga oder der Yoga der Liebe, Ergebenheit und Selbsthingabe und Jnana- Yoga oder der Yoga der Weisheit. Im Jnana-Yoga gibt es einen bedeutenden Zweig, den man Raja-Yoga nennt, den Yoga der Mystik. Diese vier Wege führen uns alle zum vorausbestimmten Ziel. Da die Lehre von Jesus auf Liebe und Mitleid gegründet ist, gehört sie in die Kategorie des Bhakti- Yoga. Wir müssen jedoch erkennen, dass Liebe selbst Weisheit ist. Es ist falsch zu behaupten, Liebe sei eines und Weisheit etwas anderes. Derjenige, der Gott liebt, besitzt die größte Weisheit. Liebe und Weisheit können nicht getrennt werden. Auch Liebe und Dienst können nicht getrennt werden. Wenn ich jemanden liebe, diene ich ihm fortwährend. Der eigentliche Sinn und Zweck meines Lebens besteht darin, dem Menschen, den ich liebe zu dienen. Liebe ist Dienst und Liebe ist Weisheit. Wenn wir jedoch die Wege voneinander unterscheiden wollen, dann können wir sagen, dass dieser Weg Liebe, jener Weisheit, ein dritter Dienst verkörpert und so weiter. Um auf deine Frage zurück zu kommen: letztlich gibt es keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Lehren. Doch selbst wenn es sich um dasselbe Thema handelt, hat jeder Lehrer seine eigene Art, die Wahrheit zu interpretieren oder darzustellen. Wenn zwei Lehrer dasselbe lehren, werden sie es auf verschiedene Weisen tun. Doch die Prüfung wird dieselbe sein. Die höchste Lehre von Jesus und die höchste Lehre unseres Yoga ist bewusstes Einssein mit Gott. Christus sagte: "Ich und mein Vater sind eins". Wir Inder sagen: "Ich bin das Brahman". Das Brahman ist die absolute transzendentale Wirklichkeit und Wahrheit. Jesus vollbrachte vierundvierzig Wunder und hielt eine zutiefst fruchtbare, seelenvolle Predigt. Doch nicht wegen seiner Wunder ist er zum Herzen, zum Haupt und zum Lebensatem der Menschheit geworden, sondern weil er eines gesagt hat: "Vater, Dein Wille geschehe." Die Welt hat ihn wegen diesem göttlichen Ausspruch angenommen. Die Welt schätzt und verehrt ihn für diese göttliche Äußerung: "Vater, Dein Wille geschehe." Die spirituellen Meister versuchen sich den Umständen, dem erwachenden Bewusstsein jedes Einzelnen anzupassen. Gewisse Menschen finden es leichter, den Weg der Liebe zu gehen, während es anderen leichter fällt, dem Weg der Weisheit zu folgen. Wieder andere finden es einfacher, den Weg des selbstlosen Handelns zu gehen. Doch das Ziel, das ewige Ziel, bleibt dasselbe. Jene, die den traditionellen indischen Pfaden des Yogas folgen und jene, die dem Christentum, dem Weg von Jesus Christus folgen, werden letztlich am selben Ziel angelangen. Gott ist immer eins, doch die Wege können verschieden sein.

Sri Chinmoy: Ramakrishna ist das Kind von Mutter Kali, das Kind der göttlichen Mutter, die Mitleid und Liebe ist. Zuerst kam er zu Mutter Kali, der kosmischen Mutter und dann wurde er zur Mutter selbst.

Sri Chinmoy: Sicherlich, sicherlich.

Sri Chinmoy: Diese Gefahr besteht immer. Sri Ramakrishna brachte eine zweite Seele herab, die an Stärke und Niveau derjenigen Vivekanandas entsprach, doch diesen Menschen sah er auf dieser Erde nie. Solch ein großer spiritueller Meister brachte zwei befreite Seelen herab – Vivekananda und eine andere. Doch die andere Seele fiel. Unwissenheit umhüllte diese Seele so stark, dass sie nie zu ihrem Meister kam und dass auch Ramakrishna sie nicht finden konnte.

Sri Chinmoy: Habe ich denn befreite Seelen unter meinen Schülern? Ich möchte, dass meine Schüler meditieren und dann in diesem Bewusstsein arbeiten. Inneres Streben und Manifestation – diese beiden Dinge gehen Hand in Hand. Während man manifestiert, strebt man. Manifestation ist auch eine Form des Strebens und kann von innerem Streben nicht getrennt werden. Indem man etwas manifestiert, strebt man nach mehr Wissen, mehr Licht, mehr Weisheit.

Sri Chinmoy: Sri Ramakrishna blieb nicht lange auf der Erde. Seine Zeit war begrenzt, hätte er acht weitere Jahre auf der Erde bleiben können, hätte er jemand anderen in einen Menschen vom Format Vivekanandas entwickeln können, wenn er gewollt hätte. Doch er wusste, dass seine Zeit begrenzt war. Selbst jene, die zu ihm kamen, kamen erst gegen Ende seines Lebens. Sie konnten kaum sechs oder sieben Jahre mit ihm meditieren, bevor er sie verließ. Selbst seine nächsten Schüler, jene, die zu der kleinen Gruppe um ihn gehörten, waren nur sehr kurze Zeit mit ihm zusammen.

Sri Chinmoy: Als er selbst kam, musste er zuerst noch Gott verwirklichen. Er musste noch einige Seiten auswendig lernen. Ich habe Gott in einer vergangenen Inkarnation verwirklicht. Doch ich musste in diesem Leben viele Jahre hart arbeiten, um das Buch der Verwirklichung wieder aufzufrischen, vor allem während der ersten drei oder vier Jahre. Ich brauchte zwanzig Jahre, um den Inhalt dieses Buches vollständig aufzufrischen. Es dauert immer lange Zeit. In seiner vorherigen Inkarnation war Ramakrishna eine befreite Seele, doch es dauerte sehr lange, bis er in dieser Inkarnation Mutter Kali verwirklichte. Er verwirklichte Kali nicht plötzlich. Sobald er Gott jedoch verwirklicht hatte, war es für ihn sehr leicht, Gott in zwei weiteren Formen – der moslemischen und der christlichen – zu verwirklichen. Wenn es jedoch darum geht, jemanden für die Manifestation auf Erden zu erhalten, so ist das wirklich schwierig. Jemanden wie Vivekananda zu bekommen ist äußerst schwierig. Wer hätte Ramakrishna manifestiert, wenn Vivekananda nicht in den Westen gekommen wäre? Niemand. Verwirklichung selbst ist sehr schwierig, aber Ramakrishna erreichte sie. Er war der Körper, doch zur Manifestation brauchen wir auch Arme und Beine. Es ist wie bei einem Baum: ein Stamm alleine genügt nicht, es gehören auch Zweige dazu. Wenn keine Zweige vorhanden sind, wird niemand einen Stamm einen "Baum" nennen.

Sri Chinmoy: Ramakrishna war voller Vertrauen, dass er diese Seelen finden würde. Ramakrishna war so strikt, wenn er einen Schüler annahm. Zuerst betrachtete er den Schüler auf okkulte Weise, dann las er die Hand und schaute auf die Stirn und in die Augen des Schülers. Er nahm Schüler erst an, nachdem er sie auf vielfältige Weise geprüft hatte. Es genügte ihm nicht, nur deren Seelen zu sehen. Ich schelte meine Schüler, wenn sie sich an der Unwissenheit erfreuen, doch ich beschimpfe sie nicht öffentlich. Ramakrishna beschimpfte die Leute in der Gegenwart aller.

Sri Chinmoy: Göttliche Gnade kann alles tun. Doch gleichzeitig ist auch die Unwissenheit sehr stark. Göttliche Gnade ist allmächtig, doch wenn wir bewusst die Unwissenheit lieben, dann zwingt uns die Gnade nicht. Rauchen ist etwas sehr Schlechtes. Nehmen wir an, jemand möchte ganz bewusst einige Tage lang rauchen. Er nimmt sich vor, das Rauchen zu einem bestimmten Termin wieder aufzugeben. Doch er weiß nicht, was während dieser Zeit geschehen kann. Dieser Zeitpunkt kommt vielleicht morgen oder erst zwanzig Jahre später. Während dieser zwanzig Jahre können alle seine göttlichen Möglichkeiten verloren gehen. In Indien gibt es so viele Leute, die meinen, dass Spiritualität im Augenblick nichts für sie sei. Sie denken: "Zuerst wollen wir die Welt genießen. Nachdem wir ein langes Leben gelebt haben, werden wir mit dem Meditieren beginnen." Doch vielleicht sterben sie lange bevor sie bereit sind, mit der Meditation zu beginnen. Auf diese Weise fängt uns die Unwissenheit ein. Dann sagt die göttliche Gnade nur: "Wenn ihm die Unwissenheit so viel bedeutet, soll er sie genießen."

Sri Chinmoy: Du kannst an der Auferstehung von Jesus sehen, dass der Tod nicht das Ende ist. Auch in Indien haben viele spirituelle Meister ihren Hinterbliebenen gezeigt, dass der Tod nicht das Ende ist. Sie sind ihnen in einem lebendigen, subtilen Körper erschienen. Ich will hier nur ein Beispiel erzählen. In Indien gab es einen großen spirituellen Meister, Sri Ramakrishna. Als er seinen Körper verließ, wurde seine Frau zur Witwe. Sobald der Ehemann stirbt, muss in Indien die Frau ihre Armreife und ihren gesamten Schmuck ablegen. Während Sri Ramakrishnas Frau dies tat, erschien ihr Mann leibhaftig vor ihr und sagte: "Was tust du da? Du solltest diesen Schmuck nicht abnehmen. Im Gegenteil, von jetzt an solltest du alle goldenen Armreife und den schönsten Schmuck tragen, denn jetzt bin ich unsterblich geworden. Deshalb solltest du etwas Schöneres, Bedeutungsvolleres und Fruchtbareres tragen." Es gibt sehr viele derartige Vorfälle, nur sind sie nicht alle aufgezeichnet worden.

Sri Chinmoy: Der Guru war mächtig genug. Er war zu dieser Zeit am Leben, doch leider hatte die betreffende Person einen Streit mit ihrem Guru. Der Guru war über sie verärgert und half ihr dehalb nicht. Doch er hätte es tun können. Hätte der betreffende Sucher sich nicht mit seinem Guru gestritten, dann hätte er Gott verwirklicht. Sri Ramakrishna gab Vivekananda alles. Doch nachdem der Meister den Körper verlassen hatte, wollte Vivekananda so viele Male zu Pahari Baba gehen, um noch einmal initiiert zu werden. Ramakrishna, der große Avatar, hatte ihn initiiert und ihm alles gegeben und dennoch wollte Vivekananda zu Pahari Baba gehen, um noch einmal initiiert zu werden. Auf diese Weise kann selbst ein großer Sucher wie Vivekananda dem Zweifel zum Opfer fallen. Nachdem Sri Ramakrishna gestorben war, ging Vivekananda fünfzehn oder sechzehn Mal zu Pahari Baba und überlegte sich, ob er von ihm initiiert werden sollte. Schließlich erschien Ramakrishna mit einem besorgten Gesicht vor ihm und sagte: "Geh nicht, geh nicht!" Die Schüler Vivekanandas sagen, er habe ein großes Herz gehabt und wollte für die Menschheit arbeiten. Dazu hätte er aber eine bessere Gesundheit gebraucht und wollte deshalb zu einem großen Okkultisten wie Pahari Baba gehen. Doch wirkliche Sucher würden einfach sagen, dass Ramakrishna seine Krankheit geheilt hätte, wenn es sein Wille gewesen wäre, dass Vivekananda auf der Erde bleibt, um für das Erdbewusstsein zu arbeiten. Für einen spirituellen Meister vom Format Sri Ramakrishnas wäre es ein Leichtes gewesen, eine solche Krankheit zu heilen, doch Vivekanandas Zeit war gekommen; er hatte seine Rolle gespielt. Krishna war ein großer Avatar, dennoch traf ihn der Pfeil eines Jägers und tötete ihn. Doch wieviele Waffen gebrauchten die Kauravas in der Schlacht von Kurukshetra bei dem Versuch Krishna zu töten! Er streckte jeden mit seiner Sudarshana, seinem goldenen Diskus nieder. Er hatte die Macht, dem Tod zu entgehen, wenn er wollte. Doch Krishna wusste, dass er nur ein Spiel spielte. Als seine Rolle vorbei war, erlaubte er dem Pfeil eines Jägers, ihn zu töten. Auch Vivekananda war ein spiritueller Held. Seine Rolle war vorbei, doch sein Vitales wollte auf der Erde bleiben. Aus diesem Grund ging er, noch während Sarada Devi (die Gefährtin Sri Ramakrishnas; Anm. des Autors) am Leben war, zu Pahari Baba. Selbst Vivekananda litt unter großen Zweifeln. Sogar im letzten Augenblick, als Sri Ramakrishna schon den Körper verließ, zweifelte Vivekananda an ihm, worauf Ramakrishna sprach: "Derjenige, der Rama war, derjenige, der Krishna war, ist nun in einer Form Ramakrishna." In diesem Augenblick und bereits viele Male zuvor hatte Ramakrishna Vivekananda hohe Erfahrungen gegeben. Ramakrishna gab ihm alles. Als Vivekanandas Hingabe zum Vorschein kam, sagte er, dass es für Ramakrishna ein Leichtes wäre, aus einem Sandkorn Tausende von Vivekanandas zu machen. Hätte er diese Art von Glauben beibehalten, wäre er nie zu Pahari Baba gegangen, der Sri Ramakrishna unendlich weit unterlegen war. Doch so kann Zweifel wirken. Zweifel kann selbst einen Helden wie Vivekanada umhüllen. Zweifel hat die Macht, einen Löwen zu einer Hauskatze zu machen.

Sri Chinmoy: Die großen Seelen, die befreiten Seelen, die verwirklichten Seelen, die Retter der Erde kommen in diese Welt, um die Welt zu transformieren, doch es ist praktisch vergeblich. Sie kommen, können aber kaum etwas erreichen. Es war Vivekananda, der die indische Spiritualität in den Westen gebracht hat. Sie fasste hier zwar Fuß, hätte aber besser Fuss gefasst, wenn nicht so viele Hatha-Yoga-Lehrer in den Westen gekommen wären. Einerseits muss man sagen, dass die westlichen Menschen richtig gehandelt haben, indem sie mit Hatha-Yoga begannen, der für spirituelle Anfänger wie ein Kindergarten ist. Sie waren noch nicht bereit, mit wirklicher Spiritualität zu beginnen. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Hatha-Yoga-Übungen und gewöhnlichen Körper-Übungen und es ist sehr vorteilhaft, Hatha-Yoga zu machen. Wenn die westlichen Menschen jedoch von Anfang an mit dem Yoga der Konzentration und der Meditation begonnen hätten, wie es die Inder getan haben, dann hätten sie viel schneller Fortschritt gemacht. In Indien wird in vielen Ashrams überhaupt kein Hatha-Yoga praktiziert. Man schenkt dem Hatha-Yoga dort keinerlei Aufmerksamkeit. Auf dieselbe Weise hätte man in Amerika mit wirklicher Meditation beginnen können. Doch nach Vivekananda kam eine große Anzahl von Swamis hierher und begann Hatha-Yoga zu lehren. Diese Swamis kümmerten sich weder um Meditation noch um das innere Leben und so assoziierte man im Westen Yoga einfach nur mit physischen Übungen. Die Vedanta-Bewegung von Swami Vivekananda wurde vom Hatha-Yoga verdrängt. Es gab jedoch auch Leute in Amerika, die nach tieferer Spiritualität suchten, was die Hatha-Yoga- Lehrer, die in Indien wahrscheinlich nie meditiert hatten, geschickt ausnutzten. Sie fügten ihren eigenen Lehren etwas Meditation hinzu, damit sie wenigstens einige Schüler behalten konnten. Was jedoch die wirkliche Meditation betrifft, so haben viele meiner Schüler länger und aufrichtiger meditiert als einige dieser indischen Swamis. Diese haben zwar dreißig, vierzig oder gar fünfzig Jahre lang in Indien gelebt, doch während dieser Zeit vielleicht nicht einmal einen Monat lang ernsthaft meditiert. Einige dieser Lehrer hatten überhaupt keinen spirituellen Meister, während andere nur für kurze Zeit zu einem spirituellen Meister gingen. Dann kamen sie in den Westen und prahlten mit dem Namen ihres Meisters. Sie sagten: "Mein Meister war XY." Doch einige dieser sogenannten Schüler hatten nicht einmal im Ashram des Meisters gelebt oder hielten sich nur eine kurze Zeit lang – einen Tag oder einen Monat – im Ashram auf. Diese Swamis waren zu Lebzeiten der Meister vielleicht deren schlechteste Schüler. Die Meister wussten manchmal nicht einmal, dass diese Swamis ihre Schüler gewesen waren. Doch später wurden diese sogenannten Schüler im Westen zu selbsternannten "auserwählten Instrumenten" ihres Meisters.

Sri Chinmoy: Nein, Gautama Buddha kümmerte sich nicht um seine Wiedergeburt. Auf Buddhas Weltanschauung ist der Kreis der Wiedergeburt geschlossen, sobald man ins Nirvana eintritt. Wenn man einmal ins Nirvana eingegangen ist, kommt man nicht mehr in diese Welt zurück. Buddha interessierte sich nicht für Wiedergeburt. Er sagte einfach, man hätte seine Rolle gespielt, sobald man ins Nirvana eingetreten ist. Andere spirituelle Meister jedoch wollen wieder in die Welt zurückkommen, um der Menschheit zu dienen.

Sri Chinmoy: Buddha gebrauchte den Ausdruck "Seele" nicht, doch er sagte, es gäbe ein inneres Wesen, eine innere Existenz. Er sagte, dass wir in unserer inneren Existenz letztlich von der Unwissenheit befreit werden könnten. Wir stecken alle in der Unwissenheit, doch es gibt eine innere, subtile Existenz, die er aber nie "Seele" nannte. Er verwendete den Ausdruck „inneres Wesen“ oder "innere Existenz", die von Krankheit, Zerfall oder Tod nicht berührt werden kann.

Sri Chinmoy: Sie waren alle drei intellektuelle Riesen. Gleichzeitig besaßen sie ein großes inneres Streben. Manche Leute glauben, dass Shankara eine Inkarnation von Shiva gewesen sei. Shiva ist eine große spirituelle Wesenheit, einer der Götter unserer hinduistischen Dreiheit. Doch in Bezug auf seine Verwirklichung kann man Shankara nicht mit einem wahren spirituellen Meister oder Yogi auf dieselbe Ebene stellen. Viele spirituelle Größen sagen, Shankara sei keine gottverwirklichte Seele gewesen und Ramanuja und Madhava wären ihm weit unterlegen gewesen. Doch alle drei sprachen über die Vedanta- Philosphie und gründeten schließlich verschiedene Wege. Letztlich haben diese drei Wege nur ein Ziel. Wenn wir einen dieser Wege betreten, fühlen wir, dass wir am Ende dasselbe Ziel erreichen. Shankara lebte im achten Jahrhundert nach Christus. Heute wird Shankara in Indien als Heiliger und spirituelle Größe verehrt, doch das ist nicht ganz richtig. Verwirklichte Seelen gehören in eine andere Kategorie. Madhava und Ramanuja waren genau genommen noch weit von der Gott-Verwirklichung entfernt.

Sri Chinmoy: Wenn du etwas über Sri Aurobindo erfahren willst, würde ich dir raten, seine Bücher zu lesen, vor allem "Das Göttliche Leben". "Das Göttliche Leben" ist ein Buch über sein eigenes Leben, seine Verwirklichung und seine Manifestation. Es gibt auch viele Bücher, die seine Schüler über ihn geschrieben haben, doch die Bücher, die er selbst geschrieben hat, sind unendlich viel besser als alle Bücher seiner Schüler zusammen. Wenn wir "Das Göttliche Leben" lesen, werden wir die Botschaft, die einzigartige Botschaft erfahren, die Sri Aurobindo in das Erdbewusstsein brachte. "Das Göttliche Leben" ist seine höchste Verwirklichung und seine göttliche Manifestation. Dieses Buch sagt alles. Es gibt viele echte spirituelle Meister, die überhaupt nichts geschrieben haben. Es war ein großes Glück für die Welt, dass Sri Aurobindo sein unendliches inneres Weisheitslicht durch seine Schriften weitergegeben hat. Viele wollen vielleicht nicht alle seine Bücher lesen, doch ein Buch genügt. Wenn man "Das Göttliche Leben" liest, wird man fühlen, was er ist und was er anzubieten hat. Was er ist, ist jedoch unendlich viel mehr als alles, was in diesem Buch und in all seinen anderen Büchern steht. Doch alles, was die Welt durch seine Schriften empfangen kann, bietet er in diesem einen Buch an. Wenn ihr also mehr über Sri Aurobindo erfahren möchtet, würde ich euch raten, dieses unvergleichliche Buch zu lesen.

Sri Chinmoy: Ramanuja sagt, dass wir mit Gott eins sein können, es jedoch immer einen kleinen Unterschied geben wird. Gott wird immer ein wenig über uns stehen, damit wir Ihn verehren können. Keiner von uns wird je Gott gleich sein. Obwohl wir vielleicht mit Gottes Bewusstsein in der Welt der Verwirklichung und der Manifestation eins werden, werden wir immer Verehrende bleiben. Der Diener hat bereits eine innere Beziehung mit seinem Meister hergestellt. Der Diener weiß, was der Meister will und hat freien Zutritt zum Meister. Doch der Diener ist trotzdem noch ein Diener und der Meister ist der Meister. Ramanujas Weltanschauung ist, dass der Verehrer immer tiefste Freude erhält, wenn Gott ein wenig höher bleibt als der Verehrer. Wer den Weg der Hingabe geht, möchte immer ein kleines Stück vom Höchsten entfernt bleiben, damit er es genießen kann. Doch auf dem Weg des Wissens und der Weisheit möchte der Sucher mit der höchsten Wahrheit eins werden. Er möchte die Wahrheit nicht nur kosten, er möchte auch völlig eins mit ihr werden. Ramanuja ging den Weg der Hingabe, Ramakrishna tat dasselbe. Sie wollten die höchste Glückseligkeit genießen und vollkommen erfüllt werden.