Guru, Meister, Lehrer

Glaubst du, dass ein Suchender einen lebenden Guru braucht, um Verwirklichung zu erreichen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:25:37 +0200

Sri Chinmoy:
Um ganz offen mit dir zu sein, die Notwendigkeit eines lebenden Guru ist nicht absolut unerlässlich, um Gott zu verwirklichen. Der erste Mensch, der Gott auf Erden verwirklichte, die allererste verwirklichte Seele hatte keinen menschlichen Guru. Der Arme, der als erster Gott verwirklichte, hatte nur Gott als seinen Guru.
Wenn du einen Guru hast, so erleichtert das deinen inneren spirituellen Fortschritt. Ein Guru ist ein Privatlehrer. In jedem Moment deiner Lebensreise versucht dich die Unwissenheit zu testen, zu prüfen und zu quälen, aber dieser Privatlehrer wird dich lehren, wie du die Prüfung bestehen kannst. Wenn du einen Privatlehrer hast, dann weißt du, wie viel Hilfe du erhalten kannst, damit du die Prüfung bestehst. Mehr noch, wenn du einen Guru hast, wird er dich, sobald du ihn angenommen hast und in seinem Boot sitzt, zum Goldenen Ufer bringen. Du brauchst dann nicht so hart zu arbeiten, wie du es ohne einen Guru müsstest.
Der Guru ist für seinen Schüler jederzeit ansprechbar, zu jeder Uhrzeit am Tag oder in der Nacht, in seinem Leid wie in seiner Freude. Die Notwendigkeit eines Gurus ist für einen aufrichtigen Schüler von herausragender Bedeutung. Doch gleichzeitig ist sie nicht zwingend erforderlich. Wenn jemand allerdings so klug ist und zu seinem Ziel rennen möchte anstatt zu stolpern oder lediglich zu gehen, dann ist ein Guru mit Sicherheit eine beträchtliche Hilfe.
Ein wahrer Schüler wiederum fühlt, dass der Guru und sein Schüler keine zwei vollkommen verschiedenen Wesen sind. Er hat nicht das Gefühl, dass der Guru auf dem Wipfel des Baumes und er am Fuße des Baumes sitzt und er immerzu nur die Füße des Gurus wäscht. Nein, er empfindet den Guru als seinen eigenen höchsten Teil. Wenn er Füße hat, dann hat er auch einen Kopf. Er fühlt, dass er und sein Guru eins sind. Der Guru ist sein eigener am höchsten entwickelter Teil. Daher bereitet es ihm keine Schwierigkeiten, seinen niedrigsten Teil seinem höchsten Teil hinzugeben. Es ist nicht unter seiner Würde, sein Niedrigstes seinem Höchsten zu geben, weil er weiß, dass sowohl sein Niedrigstes als auch sein Höchstes sein eigen sind.
Um zu deiner Frage nach der Notwendigkeit eines Lehrers zurück zu kommen: Es ist absurd zu glauben, dass wir für alles im Leben einen Lehrer brauchen, nur nicht für die Gott-Verwirklichung. Andererseits ist Gott in jedem. Wenn du meinst, dass du keine menschliche Hilfe brauchst, dann steht es dir frei, es alleine zu versuchen. Warum geht man auf die Universität, wenn man auch zu Hause studieren kann? Man braucht nicht zur Universität zu gehen, aber man weiß, dass man dort professionellen Unterricht bekommt. Wenn du im spirituellen Leben schnell, schneller, am schnellsten vorankommen möchtest, dann ist ein Guru meiner Meinung nach fast unabdingbar.

Du hast von einem Guru gesprochen als von jemanden, der bei der Suche nach Verwirklichung eine Abkürzung finden hilft. Könntest du mir eine Empfehlung oder Anweisung geben, wie ich meine Energie auf die Selbst-Verwirklichung richten kann?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:28:52 +0200

Sri Chinmoy:
Zu Beginn würde ich dir raten, einige spirituelle Bücher zu lesen. Denke im Moment nicht an Verwirklichung, Befreiung oder Erlösung. Diejenigen, die am Anfang ihrer Reise immerzu die Ausdrücke „Selbstverwirklichung“, „Befreiung“ und „Transformation“ gebrauchen, halten sich nur selbst zum Narren, um es ganz offen zu sagen. Bitte denke nicht, dass ich dich kritisieren oder tadeln will, aber ich möchte sagen, dass das große Worte sind. Manche spirituellen Meister raten, am Anfang solche Worte überhaupt nicht auszusprechen, Worte wie „Verwirklichung“, „Vergöttlichung“ usw. Das alles sind große, große Worte. Erst wenn jemand an der Schwelle zur Befreiung steht oder im spirituellen Leben sehr weit fortgeschritten ist, kann er sie verwenden. Ansonsten werden Sucher, die gerade erst mit dem spirituellen Leben beginnen und noch nicht einmal das ABC des spirituellen Lebens gelernt haben, sagen: „Ich will Gott-Verwirklichung, ich will Befreiung.“ Ich höre das sehr oft von den Leuten, und das macht mich traurig. Bevor sie überhaupt begonnen haben, den Baum hinauf zu klettern, wollen sie schon die Früchte vom höchsten Ast.
Bitte begib dich auf den spirituellen Pfad und lerne das ABC des inneren Lebens. Dafür ist Disziplin erforderlich. So, wie du täglich trainierst, um deine Muskeln zu entwickeln, solltest du unbedingt auch regelmäßig meditieren, fünf oder zehn Minuten am Tag, je nach deiner Fähigkeit und je nach Anweisung deines Lehrers. Du musst die Notwendigkeit fühlen, dem Kind in dir Nahrung zu geben. Wenn ein Kind schreit, eilt die Mutter sofort herbei, um das Kind zu füttern. Auf ähnliche Weise haben wir alle in uns ein göttliches Kind, die Seele. Diese Seele muss genährt werden, wenn wir spirituelle Erfüllung, wenn wir die Manifestation Gottes hier auf der Erde wollen. Wenn wir unseren Körper dreimal täglich Nahrung geben, dann ist es nur vernünftig, dass wir das innere Kind wenigstens einmal am Tag nähren. Wenn wir das tun, werden wir schließlich das Göttliche erfahren und Gott verwirklichen.

Warum brauchen wir einen Lehrer oder Guru? Ist es so wichtig, einen Lehrer zu haben, wenn wir dem spirituellen Pfad folgen wollen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:30:29 +0200

Sri Chinmoy:
In dieser Welt können wir nichts ohne die Hilfe eines Lehrers tun. Der Lehrer mag für eine Sekunde, für ein Jahr oder für viele Jahre notwendig sein. Wenn ich Musik studieren will, muss ich am Anfang zu einem Musiker gehen. Wenn ich tanzen lernen will, muss ich zu einem Tänzer gehen. Wenn ich etwas über die Wissenschaften lernen will, muss ich zu einem Wissenschaftler gehen. Egal was wir in dieser Welt lernen wollen, am Anfang brauchen wir einen Lehrer. Warum sollten wir dann keinen Lehrer brauchen, der uns in unserem inneren spirituellen Leben hilft?
Eine Seele nimmt eine menschliche Gestalt, einen menschlichen Körper an, und dann wächst dieses menschliche Wesen heran und vollendet sein erstes Lebensjahr, sein zweites und drittes Jahr und so weiter. Was tun die Eltern während dieser Jahre? Sie lehren das Kind sprechen, essen, sich anzuziehen, sich zu benehmen. Es lernt alles von seinen Eltern. Die Eltern spielen in den Entwicklungsjahren des Kindes ihre Rolle.
Genauso muss im spirituellen Leben der spirituelle Lehrer den Schüler lehren, wie man betet, wie man meditiert, wie man sich konzentriert. Wenn der Schüler dann lernt und tief nach innen taucht, kann er das alles allein.
Im Augenblick befinde ich mich hier in Puerto Rico. Ich weiß, dass es New York gibt und dass ich nach New York zurückkehren muss. Was brauche ich, um dorthin zu kommen? Ein Flugzeug und einen Piloten. Obwohl ich weiß, dass es New York gibt, kann ich nicht allein dorthin gelangen. Ich brauche Hilfe. Auf ähnliche Weise wissen wir, dass es Gott gibt. Du willst Gott erreichen, aber jemand muss dir dabei helfen. So wie mich das Flugzeug nach New York bringt, muss dich jemand zum Bewusstsein Gottes bringen, welches tief in dir verborgen ist. Jemand muss dir den Weg zeigen, damit du tief in deine eigene Göttlichkeit eintreten kannst, welche Gott ist. Das ist also die Antwort – wir brauchen am Anfang einen Lehrer.

Es scheint mir, dass ein gewisses Maß an Energie und innerer Sehnsucht erforderlich ist, um deiner Lehre zu folgen. Und was ist mit dem blutigen Anfänger? Manchmal kann man einfach nicht genug Energie aufbringen, um überhaupt anzufangen!

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:32:01 +0200

Sri Chinmoy:
Du hast Recht. Nicht nur um meinem Pfad zu folgen, sondern um überhaupt einem spirituellen Pfad zu folgen, muss man über etwas spirituelle Energie und inneres Streben verfügen. Aber wenn man erst auf diese dynamische und spirituelle Energie warten muss, wird man seine Reise nie beginnen. Wenn du also wirklich das spirituelle Leben willst, dann wirf dich einfach in das innere Leben. Schau weder zurück noch nach links oder rechts. Schau nach vorne und spring in das Meer der Spiritualität. Beginne dort, wo du gerade stehst. Wenn du nur begrenzte Energie hast, wenn dein inneres Streben unbedeutend ist, dann tauche tief nach innen. Du wirst zum inneren Brunnen, zur Quelle inneren Strebens gelangen.
Du kannst nicht über Nacht zum Multimillionär werden. Du musst mit einem Cent beginnen. Wenn du also ein wenig inneres Streben hast, wenn dir Gott wirklich wichtig ist, dann beginne einmal am Tag, früh am Morgen, Gottes Namen zu wiederholen. Schritt für Schritt kannst du den ganzen Tag in eine Wiederholung von Gottes Namen verwandeln und auf dem Weg zu deiner Selbstentdeckung echten Fortschritt machen. Wenn du einen aufrichtigen inneren Ruf nach Gott verspürst, dann kannst du deine spirituelle Reise beginnen, egal wo du bist oder was du hast.

Wie kann man einen Gottverwirklichten spirituellen Meister erkennen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:33:23 +0200

Sri Chinmoy:
Wenn du mit einem Gottverwirklichten Meister zusammen bist, wirst du unweigerlich, bewusst oder unbewusst, Frieden, Licht, Glückseligkeit und Kraft verspüren, da es seine ureigenste Natur ist, diese Dinge auszustrahlen. Er stellt sie nicht zur Schau, es geschieht spontan, so wie es in der Natur einer Blume liegt, ihren Duft zu verströmen. Täglich kommst du mit Tausenden von Leuten in Berührung, aber das erhältst du von keinem.
Der äußere Körper eines Meisters mag sehr hässlich sein, aber in seinen Augen wirst du alle göttlichen Eigenschaften sehen können. Und wenn seine Augen geschlossen sind, wirst du äußerlich nichts feststellen können, aber tief in dir wirst du eine innere Freude spüren, die du nie zuvor gefühlt hast. Du hast auch vorher schon Freude empfunden, doch das innere Entzücken, welches du erhältst, wenn du zum ersten Mal vor einem echten spirituellen Meister stehst, ist unbeschreiblich. Und wenn der Meister dein eigener Meister ist, wird deine Freude noch unendlich viel größer sein.
Du wirst in einem spirituellen Meister viele göttlichen Eigenschaften wahrnehmen können, vorausgesetzt, dass du inneres Streben besitzt. Ansonsten kann es sein, dass du dem spirituellen Meister gegenüber sitzt, mit ihm sprichst, freundschaftlichen Austausch mit ihm pflegst, aber gar nichts bekommst. Es ist dein inneres Streben, das es dir ermöglicht, all die göttlichen Eigenschaften des Meisters zu empfangen. Wenn du kein inneres Streben besitzt, wird der Meister nicht in der Lage sein, dir etwas zu geben, ganz egal was er hat.
Wenn du mit einem echten Meister sprichst, muss zudem deine eigene Aufrichtigkeit zum Vorschein kommen. Das heißt nicht, dass du stets deine Aufrichtigkeit zum Ausdruck bringen wirst. Vielleicht lügst du, obwohl dich deine Aufrichtigkeit dazu drängt, die Wahrheit zu sagen. Aber wenn du bei einem spirituellen Meister bist, wirst du zumindest deine Aufrichtigkeit anerbieten wollen, auch wenn deine Unaufrichtigkeit hervor kommen und mit dir kämpfen und dich manchmal davon abhalten mag.
Wenn du bei einem verwirklichten Meister bist, wirst du unweigerlich fühlen, dass dich der Meister versteht; und nicht nur dass er dich versteht, sondern dass er auch die Fähigkeit hat, dich zu trösten und dir bei deinen Problemen zu helfen. Manche Leute haben das Gefühl, dass es niemanden auf der Erde gibt, der sie versteht. Wenn sie das Glück haben, doch jemanden zu finden, der sie versteht, müssen sie erkennen, dass diese Person ihre Probleme auch nicht lösen kann, weil sie kein inneres Licht, keine innere Weisheit und keine innere Kraft besitzt. Ein spiritueller Meister jedoch versteht nicht nur deine Probleme, sondern hat auch in unendlichem Maße die Fähigkeit, dir in deinen Bedürfnissen zu helfen.
Wenn du vor einem spirituellen Meister stehst, dann wirst du fühlen, dass er niemals von deinem inneren oder äußeren Dasein getrennt werden kann. Du fühlst, dass er dein eigener höchster Teil ist und dass du in ihn hinein wachsen möchtest. Du möchtest ein vollkommener Teil seiner höchsten Verwirklichung werden, weil ein spiritueller Meister all die göttlichen Eigenschaften, nach denen du strebst – Licht, Freude, Frieden, Kraft – in grenzenlosem Maße besitzt.

Wie findet man einen Guru und woher weiß man, dass man die richtige Wahl trifft?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:34:26 +0200

Sri Chinmoy:
Es ist keine Frage des Wissens. Es ist eine Frage des Fühlens. Tauche bitte tief nach innen, vergieße bittere Tränen und bete zu Gott: „Ich habe mein Leben verschwendet, mein ganzes Leben; jetzt musst Du mir sagen, ob ich dazu bestimmt bin, einen Guru zu haben.“ Dann wird Gott sagen: „Ja, du bist dazu bestimmt.“ Du wirst Gott fragen: „Wer ist mein Guru? Ich flehe Dich an, es mir zu sagen.“ Wenn du ganz und gar aufrichtig bist, wird Gott augenblicklich auf dein Gebet antworten. Wenn ein Kind vor seiner Mutter bitterlich weint, wie lange kann die Mutter, wenn sie eine wirkliche Mutter ist, dem Kind verweigern, was es haben will? Du bist ein Kind des Supreme. Wenn du aufrichtig bittest, ist es nur eine Frage von Stunden oder Tagen. Der Supreme wird dich schnell fühlen lassen, welcher Meister für dich bestimmt ist.

Gibt es Unterschiede zwischen der Verwirklichung des einen Meisters und der Verwirklichung eines anderen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:35:46 +0200

Sri Chinmoy:
Die Meister haben nicht alle dasselbe Niveau. Ein vollständig verwirklichter Meister ist jemand, der dauerhaft eins mit Gottes Bewusstsein ist, der sich seines Einsseins mit Gott ständig bewusst ist. Es gibt aber auch halbverwirklichte oder teilweise verwirklichte Meister. Während sie meditieren sind sie für einige Stunden eins mit Gott, doch während der restlichen Zeit sind sie wie normale Menschen. Ihr Einssein mit Gott hängt davon ab, welche Art von Verwirklichung diese Meister erreicht haben.
Gott-Verwirklichung ist wie ein Baum. Man kann hinlaufen und den Baum der Verwirklichung berühren und sagen: „Ich habe Gott verwirklicht.“ Aber diese Verwirklichung betrifft nur den Fuß des Baumes. Man ist sehr glücklich, den Fuß des Baumes zu berühren, denn man hat gesehen, dass der Baum Früchte, Blätter und Äste hat. Man kann sie berühren, sie halten, sie fühlen, und man weiß, dass man sein Ziel erreicht hat. Ein anderer wird jedoch sagen: „Nein, ich bin damit nicht zufrieden. Ich will noch ein Stück weit hinauf klettern und mich auf einen Ast setzen. Dann werde ich fühlen, dass ich mein Ziel erreicht habe.“ Er geht einen Schritt weiter, daher ist seine Verwirklichung natürlich höher. Dann wiederum wird es jemanden geben, der zum allerhöchsten Ast hinauf klettert, um die köstlichen Früchte dort oben zu essen. Seine Verwirklichung ist noch höher. Er hat das Höchste nicht nur gesehen und berührt, sondern er ist tatsächlich bis zum Höchsten hinauf geklettert. Aber er hat nicht die Absicht, wieder herab zu kommen, weil er glaubt, dass er in dem Moment, wo er herab kommt, wieder ein gewöhnlicher Mensch sein wird, gefangen in den Fesseln der unwissenden Welt. Er fürchtet, dass er nicht wieder hinauf klettern kann, wenn er einmal herab gestiegen ist.
Dann gibt es noch eine andere Art von verwirklichter Seele, die nicht nur zum Höchsten hinauf klettert, um Verwirklichung zu erlangen, sondern die auch die Früchte des Baums für die Welt herab bringt. Sie kommt um der Manifestation willen zurück. Sie sagt: „Ich bin nicht damit zufrieden, auf dem Baumwipfel zu sitzen. Das ist nicht mein Ziel. Was ich empfangen habe, möchte ich mit der Menschheit teilen.“ Sie hat die Fähigkeit, nach Belieben hinauf und hinunter zu klettern. Wenn sie hinunter klettert, bringt sie Mitleid, Frieden, Licht und Glückseligkeit von oben herab. Und wenn sie hinauf klettert, nimmt sie die Menschheit mit sich. Sie setzt sich ein paar Menschen auf die Schultern und klettert mit ihnen hinauf. Sie lässt diese Seelen dort oben und kommt dann wieder herab, um ein paar weitere Menschen auf ihren Schultern empor zu tragen. Die Fähigkeit eines solchen Meisters ist unendlich viel größer als die Fähigkeit eines Meisters, der nur den Baum berührt. Diese Verwirklichung ist die umfassendste.
In Indien gab es einige spirituelle Meister, die teilweise verwirklicht waren. Sie berührten den Fuß des Baumes, kletterten aber nicht bis zum höchsten Ast hinauf. Sie werden von den Suchern als sehr hoch angesehen, aber wenn man ihren Standard mit dem von Sri Krishna oder von Christus oder Buddha vergleicht, muss man sagen, dass diejenigen, die nur den Fuß des Baumes berührten, nur eine Teilverwirklichung erlangt haben.
Wenn ein Hindu einen Tropfen Gangeswasser berührt, wird er ein Gefühl von Reinheit verspüren. Doch wenn jemand fähig ist, den Ganges zu durchschwimmen, wird er natürlich stärker davon überzeugt sein, dass sein ganzer Körper gereinigt wird. Was die Verwirklichung betrifft, kann man ebenfalls mit einem Tropfen Nektar zufrieden sein, oder man kann sagen: „Nein, ich brauche den grenzenlosen Ozean.“ Man kann aber auch sagen: „Dieser grenzenlose Nektar ist nicht nur für mich; er ist für jeden da. Ich möchte ihn mit anderen teilen.“ Die Verwirklichung eines Suchers, der sogar fähig ist, seine höchste Verwirklichung mit anderen zu teilen, ist den beiden anderen Arten von Verwirklichung zweifellos überlegen.
Sri Ramakrishna pflegte über den jivakoti und den ishvarakoti zu sprechen. Der jivakoti ist jemand, der Gott verwirklicht hat, aber nicht wieder den Bereich der Manifestation betreten will. Ein Mensch, der ein Floß, ein winziges Boot besitzt, kann selbst das Meer der Unwissenheit überqueren, aber er kann niemanden mitnehmen. Aber der ishvarakoti, der ein großes Schiff hat, kann Hunderte und Tausende menschlicher Seelen darin unterbringen und sie über das Meer der Unwissenheit tragen. Er kommt wieder und wieder in die Welt zurück, um die Menschheit zu befreien.

Übertragen spirituelle Gurus all ihre Kraft auf einen spirituellen Nachfolger?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:36:43 +0200

Sri Chinmoy:
So ist das eigentlich nicht. Wenn der Guru sehr groß ist und wirkliche Kraft besitzt, dann ist es gut möglich, dass seine Kraft an einen spirituellen Nachfolger übertragen wird. Sri Ramakrishna hatte einen spirituellen Nachfolger, Vivekananda. Doch gleichzeitig hatte er noch einige andere Schüler, die spirituelle Größen waren. Brahmananda war mit Sicherheit einer von ihnen. Man kann sagen, dass ein Meister vielleicht einen besonders wichtigen Schüler hat, aber man kann nicht sagen, dass er diesem all seine spirituelle Kraft, all sein Licht schenkt, während andere praktisch nichts bekommen. So ist das nicht. Wenn der Meister Gott verwirklicht, verkörpert er für seine jeweiligen Schüler das Göttliche. Und weil er das Göttliche verkörpert, sind seine spirituelle Kraft, sein Wissen, sein Licht und seine Wonne tatsächlich unbegrenzt. Jeder Schüler kann grenzenloses Licht, Wonne, Frieden und Kraft erhalten. „Wenn von der Unendlichkeit, Unendlichkeit weggenommen wird, bleibt unverändert Unendlichkeit.“ Das lehren uns die Upanishaden.

Willst du damit ausdrücken, dass jedem Schüler gemäß seiner oder ihrer Empfänglichkeit gegeben wird?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:37:35 +0200

Sri Chinmoy:
Ja, ein Schüler kann die Rolle eines Führers übernehmen und er kann als der spirituelle Nachfolger des Meisters beschrieben werden, aber die spirituellen Kräfte und Errungenschaften eines Meisters werden jedem Schüler gemäß dessen Fähigkeiten und Empfänglichkeit gegeben. Der Meister mag einen Schüler zum Führer machen, so wie es Sri Ramakrishna mit Vivekananda getan hat. Es kann nicht jeder ein Führer sein. Aber selbst der Führer wird vom Meister entsprechend seiner jeweiligen spirituellen Fähigkeit und Empfänglichkeit etwas aufnehmen. Es gibt viele aufrichtige Schüler, die keine Führungsqualitäten haben, die aber gleichzeitig äußerst aufrichtig streben. Wenn sie aufrichtig sind, können auch sie alles erhalten.

Wie kann ein Schüler dann wissen, ob er bzw. sie dem Guru nahe steht?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:38:40 +0200

Sri Chinmoy:
In dem Moment, wo der Schüler fühlt, dass er dem Guru alles – sein äußeres wie auch sein inneres Leben - dargebracht hat, kann er spüren, dass er ihm am liebsten und am nächsten ist. Wenn er nur lebt, weil der Guru möchte, dass er lebt, wenn er um des Gurus willen, um des Göttlichen willen lebt, dann wird er zweifellos fühlen, dass er dem Meister lieb und teuer ist.

Aber woher weiß der Schüler, dass sein Gefühl echt ist?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:39:36 +0200

Sri Chinmoy:
Wenn sein Gefühl absolut wahr ist, dann braucht er in diesem Punkt keinerlei Bestätigung. Niemand braucht es ihm zu sagen. Wenn ein Schüler ständige, freudige und bedingungslose Selbsthingabe an Gott vollziehen kann, dann ist er oder sie der liebste Schüler des Meisters. Absolute Selbsthingabe an den Willen des Höchsten hat im spirituellen Leben nicht ihresgleichen.
In dem Moment, wo du einen Meister brauchst und er dich braucht, in dem Moment, wo du den Meister in dir, vor dir und um dich herum fühlst, existiert der Tod nicht länger für dich. Wenn der Meister nicht in deinem Denken lebt, wenn der Meister nicht in deinem Herzen zu finden ist, wenn du fühlst, dass der Meister weit weg von dir ist, dann existiert für dich der Tod. Wo sonst ist der Tod? Dieser physische Körper wird die Erde verlassen, aber die Seele, die ein bewusster Teil Gottes ist, wird in alle Ewigkeit in Gott und für Gott bleiben.

Warum werden spirituelle Meister krank, wenn sie doch mit Gott in Berührung stehen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:40:27 +0200

Sri Chinmoy:
Oft sterben spirituelle Meister an sogenannten schweren Krankheiten. Aber diese armen Meister sind nicht dafür verantwortlich. Vielmehr ist es so, dass sich ein Meister mit seinen Schülern identifiziert; seine Liebe und Zuneigung zu seinen Schülern ist grenzenlos. Daher versucht er, die Unvollkommenheiten seiner Schüler auf sich zu nehmen und sie aufzulösen. Es ist wie bei einer Mutter und ihrem Sohn. Wenn die Mutter sieht, dass das Kind leidet, sagt sie: „Gib mir dein Leiden!“ Man kann nicht sagen, dass der Guru unvollkommen ist, nur weil er leidet. Nein, er leidet für seine eigenen spirituellen Kinder. Sie haben etwas falsch gemacht und aus seiner Güte und seinem Mitleid heraus zieht er diese Unvollkommenheit in sich hinein. Es gibt verschiedene Gründe, warum spirituelle Meister krank werden.

War das, was Sri Ramakrishna passiert ist?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:41:33 +0200

Sri Chinmoy:
Ja, Sri Ramakrishna nahm die Unvollkommenheiten all seiner Schüler auf sich. Dann heilte er sie, er rettete sie. Er musste den Krebs auf sich nehmen und er starb daran. Aufgrund seiner Liebe, seiner Vertrautheit und seiner Verbundenheit nahm er ihre Unvollkommenheiten in sich auf. Es kommt häufig vor, dass eine Mutter ihr eigenes Leben opfert, um ihr Kind zu retten. Und die Beziehung zwischen einem Guru und seinem Schüler ist unendlich viel enger als die Beziehung zwischen Mutter und Sohn. In diesem Leben hast du einen Sohn, aber im nächsten Leben weißt du nicht, ob er vielleicht in Indien geboren wird, während du in Japan oder woanders zur Welt kommst. Im nächsten Leben kann eure Verbindung unterbrochen sein. Aber im Falle eines spirituellen Meisters, einer verwirklichten Seele, weiß er, wo ein bestimmter Schüler in seiner nächsten Inkarnation wiedergeboren wird und wo er selbst wiedergeboren wird. Seine Verbindung mit seinem Schüler und seine Beziehung zu ihm wird die ganze Ewigkeit hindurch andauern. Der Guru muss seinen Schüler zu Gott bringen. Solange er das nicht getan hat, hat er seine Aufgabe nicht erfüllt.
Du musst eine lebendige Beziehung und Verbindung zu deinem Guru aufbauen. Wenn du zu deinem Guru betest, musst du fühlen, dass er in dir atmet. Wenn du eine solche Beziehung begründet hast, kannst du versichert sein, dass der Guru dich zu deinem vorherbestimmten Ziel bringen wird.

Ist eine befreite Seele dasselbe wie ein spiritueller Meister, der versucht, der Menschheit zu helfen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:42:31 +0200

Sri Chinmoy:
Die Welt hat Tausende und Abertausende von befreiten Seelen gesehen, aber nicht alle befreiten Seelen arbeiten in der Welt der Unwissenheit. Viele befürchten, dass die Unwissenheit sie bedrohen wird und versuchen wird, sie zu verschlingen. Jemand, der gerade erst Befreiung erlangt hat, hat den Raum verlassen, der voller Dunkelheit ist. Aber das bedeutet nicht automatisch, dass er wirklich qualifiziert ist, ein spiritueller Führer zu sein. Um ein spiritueller Führer im höchsten Sinne des Wortes zu sein, muss man vom Supreme dazu beauftragt worden sein. Jemand mag spirituelles Wissen, spirituelle Kraft und so weiter besitzen, aber wenn er nicht vom Höchsten ermächtigt wurde, die Menschheit zu führen; kann er kein wahrer spiritueller Meister sein.

Wenn jemand Gott verwirklicht hat, warum sollte er dann die höhere Glückseligkeit verlassen, um in die Dunkelheit der Erde herab zu kommen und anderen zu helfen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:43:58 +0200

Sri Chinmoy:
Es gibt spirituelle Meister, die sich nicht um die Manifestation von Gottes Göttlichkeit auf Erden kümmern. Ihnen liegt nichts an der Transformation des Erdbewusstseins. Sie sagen zur Welt: „Wenn ich versuche, dir zu helfen, werden all deine Zweifel, Ängste, Befürchtungen, Sorgen, Begrenzungen und Bindungen in mich eindringen. Ich habe für meine eigene Verwirklichung hart gearbeitet, daher ist es das Beste, wenn auch du für deine Verwirklichung hart arbeitest. Wenn du hart arbeitest, wird dir Gott niemals die Früchte verweigern.“
Andere spirituelle Meister wiederum kümmern sich sehr wohl um die Erleuchtung des Erdbewusstseins. Sie sehen, dass sie selbst in der inneren Welt die köstlichste Nahrung essen oder Nektar trinken, während es ihren Brüdern und Schwestern versagt bleibt. Solche Meister identifizieren sich mit der Menschheit und fühlen, dass es ihre Aufgabe ist, das Bewusstsein ihrer Mitmenschen, ihrer schlummernden Brüder und Schwestern zu erwecken. Wenn es Menschen auf der Erde gibt, die von Unwissenheit zugedeckt sind und ihre Zeit in Trägheit vergeuden, wo sie doch wirkliche Nahrung bräuchten, dann tut es dem Meister leid. Es tut ihm leid, dass diese Menschen immer noch in der Unwissenheit bleiben wollen, wenn sie doch leicht über die Grenzen der Unwissenheit hinausgehen könnten.
Da ein spiritueller Meister selbst alle Arten von Leiden erfahren hat, betrachtet er seine Mitmenschen nicht als Objekte des Mitleids. Er identifiziert sich vollständig mit ihnen. Er hat Gott verwirklicht, aber er fühlt, dass er selbst unvollkommen und unvollständig ist, solange nicht jeder Mensch verwirklicht ist. Was seine persönlichen Bedürfnisse anbetrifft, so braucht ein Meister nichts mehr von Gott, aber aus seinem Mitleid heraus wird er zu einem integralen Bestandteil der Menschheit.
Er sagt: „Ich werde die Rolle eines Vaters spielen.“ In einer Familie sehen wir, dass der Vater sehr, sehr hart arbeitet und einen gewissen Reichtum ansammelt. Dann brauchen die Kinder nicht mehr so hart zu arbeiten. Er gibt seinen Kindern alle mögliche materielle Unterstützung und sie genießen die Früchte seiner Arbeit. Wenn ein spiritueller Meister in die Welt kommt, dann hat er sehr, sehr hart gearbeitet, um die Wahrheit zu verwirklichen, und er besitzt grenzenlosen Frieden, grenzenloses Licht und grenzenlose Glückseligkeit in seinem inneren Leben. Er bietet diesen Reichtum seinen spirituellen Kindern an, weil sie ihn als ihr eigen betrachten und er sie als sein eigen. Diejenigen, die vollkommenes Einssein mit dem Meister aufgebaut haben und die versuchen, den Meister entsprechend ihren Fähigkeiten zu erfüllen, diejenigen, die ihrem Meister außerordentlich nahe stehen, empfangen, was der Meister hat und ist. Ihre Verwirklichung hängt ganz und gar vom Meister ab. Es ist wie im Fall des Vaters, der Millionen von Dollar besitzt. Der Sohn hat den Vater zufrieden gestellt, und daher schenkt der Vater dem Sohn seinen Reichtum.
Andererseits wird der Vater immer darauf achten, ob der Sohn auch in der Lage ist, das Geld zu empfangen und auf rechte Weise zu gebrauchen. Wenn der Vater sieht, dass der Sohn das Geld richtig verwendet, dann gibt er ihm natürlich Geld. Aber wenn der Vater sieht, dass der Sohn zehn Dollar vergeudet, anstatt sie für einen göttlichen Zweck zu verwenden, dann wird er sein Geld natürlich nicht an diesen unwürdigen Sohn verschwenden. In der spirituellen Welt ist es genauso. Wenn jemand wirklich aufrichtig ist, wenn jemand fühlt, dass er ohne alles existieren kann, nicht aber ohne Gott, dann ist es möglich für ihn, mit der Hilfe eines spirituellen Meisters in einer Inkarnation Gott zu verwirklichen. Denn er wird das, was der Meister ihm gibt, richtig verwenden.

Wird jemand seine Verwirklichung nicht verlieren, wenn er vom Verwirklichungs-Baum herab kommt und der Dunkelheit und Unwissenheit der Menschheit gegenübertritt?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:44:56 +0200

Sri Chinmoy:
Wenn du befürchtest, dass eine verwirklichte Seele ihre Göttlichkeit und Verwirklichung verlieren wird, wenn sie sich unter gewöhnliche Menschen mischt, dann irrst du dich. Wenn du Gott verwirklichst, gibt dir Gott mehr Kraft als Er Seinen unverwirklichten Kindern gegeben hat. Spirituelle Meister haben einen freien Zugang zu Gottes Allmacht und zu all Seinen anderen Eigenschaften. Wenn spirituelle Meister nicht mehr Kraft hätten als ihre Schüler, die immer noch an Angst, Zweifel, Sorgen und anderen ungöttlichen Eigenschaften leiden, dann würden sie sich nie mit diesen abgeben oder sie gar annehmen. Sie würden wissen, dass sie von den Unvollkommenheiten ihrer Schüler verschlungen, völlig verschlungen werden würden. Aber sie haben keine Angst, weil sie wissen, dass ihre Verwirklichung mehr Kraft hat als jede negative Kraft in ihren Schülern. Vor der Verwirklichung, selbst bis zur allerletzten Stunde, ist es noch möglich, vom Verwirklichungs-Baum zu fallen. Aber wenn du einmal Gott verwirklicht hast, dann hast du das Rennen gewonnen. Dieser Sieg ist dauerhaft und ewig. Nichts und niemand kann ihn dir wegnehmen, noch kannst du ihn verlieren.

Wird jeder Mensch, der Gott verwirklicht, ein spiritueller Meister?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:45:57 +0200

Sri Chinmoy:
Jedes Jahr machen Hunderte von Studenten ihren Universitätsabschluss. Einige von ihnen gehen in ein Büro oder ins Geschäftsleben, andere fangen an zu lehren. Genauso beginnen einige der Menschen, die Gott verwirklicht haben, andere zu lehren, wie man Gott verwirklicht, und einige nicht. Diejenigen, die nicht in der Welt lehren, sind dennoch gottverwirklicht, das können wir nicht bestreiten. Doch sie haben viele Inkarnationen gebraucht, um die Hürden der Unwissenheit zu überwinden, und nun sind sie wirklich müde. Gott zu verwirklichen ist nicht einfach, und sie fühlen, dass sie wie echte göttliche Helden auf dem Schlachtfeld des Lebens gehandelt haben. Sie haben gegen Angst, Zweifel, Furcht, Sorgen, Unvollkommenheiten, Begrenzungen und Bindung gekämpft und diese Kräfte überwunden. Jetzt haben sie das Gefühl, dass es ihr gutes Recht ist, sich aus diesem Schlachtfeld zurückzuziehen und auszuruhen. Diese Seelen sprechen mit Gott, und wenn Gott einverstanden ist, dass sie nicht mehr bewusst am Kosmischen Spiel teilnehmen müssen und nur noch zuschauen können, ziehen sie sich zurück. Wenn sie Gottes Erlaubnis haben, können sie selbstverständlich passiv bleiben.
Aber auch die Seelen, die nicht an Gottes Manifestation teilnehmen, tun etwas Großartiges. Sie mögen keine aktive Rolle in der Welt spielen, sie mögen nicht von einem Ort zum anderen ziehen, um zu lehren oder spirituelle Zentren zu gründen und Schüler anzunehmen. Doch in ihrer Meditation versuchen sie innerlich Erleuchtung anzubieten, indem sie der Menschheit ihr bewusstes Wohlwollen schenken. Wie viele Menschen bieten der Menschheit schon ihren guten Willen an? Gewöhnliche Menschen streiten, kämpfen und tun bewusst oder unbewusst viele ungöttliche Dinge gegen den Willen Gottes. Doch diese verwirklichten Seelen stehen in keinerlei Konflikt mit Gottes Willen; ihr Wille ist mit Gottes Willen eins geworden.
Wir können nicht sagen, dass jemand, der äußerlich für die Menschheit arbeitet, größer ist als derjenige, der innerlich hilft. Von größter Bedeutung ist es, Gottes Willen zu folgen. Wenn Gott einer erleuchteten Seele sagt: „Du brauchst für mich nicht von Ort zu Ort zu ziehen. Anerbiete dein Licht einfach innerlich“, dann ist diese Person groß, wenn sie ihr Licht innerlich anerbietet. Und wenn Gott einer anderen Seele sagt: „Ich möchte, dass du in die Welt hinausgehst und der Menschheit das Licht anerbietest, das du hast“, dann ist dieser Meister groß, indem er der Menschheit hilft. Alles hängt davon ab, was Gott von einer bestimmten Seele will.

Warum kommst du auf das Niveau deiner Schüler herab, um ihnen zu helfen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:47:08 +0200

Sri Chinmoy:
Es ist nicht so, dass ich einfach nur auf das Niveau meiner Schüler herab komme. Ich gehe noch ein Stück tiefer, weil ich sie auf meine Schultern setzen will. Aber manchmal geschieht es, dass sie nicht auf meinen Schultern sitzen wollen. Hier beginnen sehr oft die Missverständnisse. Wenn wir jemandem nachlaufen, um ihm etwas zu geben, dann mag derjenige glauben, dass wir eine bestimmte Absicht verfolgen. Wenn sie auf meinen Schultern sitzen, haben sie das Gefühl, dass sie dort festsitzen und nicht mehr höher klettern können. Sie wollen ganz allein hinauf klettern, damit sie den Erfolg für sich verbuchen können. Aber sie sind Narren, wenn sie so denken. Wenn sie in der Lage wären, ganz allein empor zu klettern, warum sind sie dann zu mir gekommen?
Die Mutter geht zum Markt, kauft Lebensmittel ein und bittet dann ihre Kinder zum Essen zu kommen. Wenn die Kinder klug sind, werden sie sagen: „Was für ein Glück, dass wir eine so gute Mutter haben. Sie ist für uns einkaufen gegangen und hat uns Essen gebracht.“ Andernfalls werden sie sagen: „Nein. Wir brauchen etwas zum Essen, aber wir wollen selber essen gehen.“ So verhalten sich manche bedauernswerte Schüler. Sie wollen irgendwohin essen gehen, weil sie dort noch nie gewesen sind. Auf dem Weg dorthin sehen sie dann Süßigkeiten und geraten in Versuchung. Anstatt richtige Nahrung zu erhalten, kaufen sie irgendwelches wertloses Zeug, essen es und bekommen Bauchschmerzen.
Du kannst gute spirituelle Nahrung zu dir nehmen, wenn du fühlst, dass es jemanden gibt, der stets etwas von dir erwartet. Wenn du fühlst, dass es jemanden gibt, der stets etwas von dir erwartet, wirst du deinem Leben mehr Bedeutung beimessen. Wenn dein Chef etwas von dir erwartet, bist du von menschlichem Stolz erfüllt. Und wenn du fühlst, dass Jemand anderer, der noch über deinem Chef steht, etwas von dir erwartet, dann wirst du sofort von einem Gefühl göttlichen Stolzes genährt. Du wirst nur genährt, wenn du fühlst, dass dich dein eigener Innerer Führer braucht. Seine Erwartung bedeutet Sein Einssein mit dir. Sein Bedürfnis nach dir ist Seine Nahrung. Dein innerer Führer ist der Supreme. Dein Supreme und mein Supreme sind derselbe, aber in meinem Falle habe ich mein beständiges Einssein mit Ihm errichtet, während du das leider noch nicht getan hast. Wenn ich „Ich“ sage, fühle ich sofort, dass der Supreme in mir und durch mich wirkt, und dass ich im und durch den Supreme wirke. Wenn du tief nach innen tauchen kannst, wirst auch du dein Einssein mit dem Supreme herstellen.
Im Augenblick ist die Vorstellung, dass der Supreme in dir und durch dich wirkt, nur eine vage Idee. Wenn du an Gott denkst, stellst du dir vielleicht vor, dass er in schönen Bäumen oder auf dem Gipfel eines Berges weilt. Wenn du auf diese Weise an Gott denkst, kann Er jeden Moment verschwinden und du wirst dich fragen, wohin Er gegangen ist. Aber wenn du an mich denkst, stellt sich diese Frage nicht. Du weißt, dass ich in diesem Haus oder in einem Geschäft oder an einem anderen Ort bin. Wenn du an Gott denkst, versuchst du dir vielleicht vorzustellen, ob Er im Himmel oder in der Hölle ist. Aber wenn du an deinen Guru denkst, dann weißt du, wo ich bin. Man kann mich anfassen. Du wirst mich sehen, weil ich auf der physischen, vitalen, mentalen, psychischen und spirituellen Ebene existiere. Du kannst mich sofort visualisieren. Das ist der Grund, warum man sagt, dass man den richtigen Ort erreicht, wenn man durch den Meister geht. Es ist viel leichter und sicherer, dem Guru zu erlauben, zu Gott zu gehen und Gott zu dir zu bringen, als durch Gott zum Guru zu gehen. Wenn du direkt zu Gott gehst, wird es der Verstand bezweifeln. Wenn das Kind direkt zu seinem Vater geht und der Vater sagt: „Ich bin dein Vater“, wird das Kind das vielleicht nicht glauben. Es wird sagen: „Wie kann ich das wissen?“ Aber wenn seine Freunde sagen: „Das ist dein Vater“, wird es ihnen glauben.

Warum gibst du uns nicht auf?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:48:16 +0200

Sri Chinmoy:
Wenn ich euch aufgebe, was bin ich dann und was habe ich dann noch? Wenn ich euch alle aufgebe, die ihr aus mir besteht, was kann ich dann noch mein eigen nennen? Es gibt in meinem Leben kein Gut und Böse. Wenn ihr schlecht seid, bin ich schlecht. Wenn ihr Übeltäter seid, dann bin ich der erste und schlimmste Übeltäter. Wenn ihr gut seid, dann bin auch ich gut. Alles, was ihr seid, ist nur eine Ausdehnung oder Projektion meiner eigenen Wirklichkeit. Und wie kann ich meine eigene Wirklichkeit fallen lassen? Ich bin der Ursprung. Wie kann die Wurzel die Äste und Blätter verlassen? Ihr habt mich angenommen. Wenn es Dummheit ist, dann ist es meine Dummheit. Ich habe alle meine Schüler in der inneren Welt angenommen, lange bevor ihr mich auf der physischen Ebene angenommen habt.
Wie kann ich aufgeben? Wenn ich aufgebe, dann existiere ich selbst nicht mehr. Ich bin nur, was ihr für mich habt und was ihr mit mir seid. Meine Existenz ist aus dem gemacht, was ihr habt und was ihr seid. Es geht nicht darum, sich mit euch abzufinden; es ist eine Frage der Weisheit. Da ich existieren möchte, muss ich mit euch allen sein. Es ist wie bei einer Zwiebel. Die Schalen einer Zwiebel wachsen übereinander. Jede Schale ist ein Teil des Ganzen. Wenn du anfängst, die Zwiebel zu schälen, um die Schichten von einander zu trennen, wirst du solange schälen, bis nichts mehr übrig bleibt. Wenn die Zwiebel jedoch wächst, wächst eine Schale auf der anderen. Es ist alles Einssein, Einssein, Einssein. Lasst uns daher versuchen, eine kleine Zwiebel zu einer großen Zwiebel heranwachsen zu lassen. Nur dann werden der Schüler und der Guru erfüllt sein.

Wenn ein Schüler weit weg ist, wie kann er dann dieselbe Kraft erhalten, die er fühlt, wenn er mit seinem Guru meditiert?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:50:01 +0200

Sri Chinmoy:
Der Meister kann nicht vierundzwanzig Stunden am Tag physisch mit seinen Schülern zusammen sein, das ist unmöglich. Der Meister hat viele, viele Schüler und der Meister hat auch viele, viele Dinge zu erledigen. Auf der anderen Seite kann ein Schüler Tag und Nacht mit dem Meister zusammen sein, aber so gut wie nichts vom Meister erhalten. Der Neffe von Sri Ramakrishna diente diesem viele, viele Jahre lang, aber er empfing so gut wie nichts von Ramakrishna. Dann schaut euch Vivekananda an. Am Anfang kam er einmal in zwei oder drei Monaten. Und wie viele Tage verbrachte er letztlich mit seinem Meister?
Es ist nicht die physische Nähe, die am meisten zählt. Es ist das innere Gewahrsein der eigenen Beziehung zum Meister. Wo ist der Meister? Ist er in New York oder ist er in deinem Herzen? Wenn der Schüler fühlt, dass der Meister etwas sehr Heiliges und Geheimes ist, und dass der Meister etwas Wesentliches in seinem Leben ist, dann kann er nicht ohne den Meister sein. Nur wenn er fühlt, dass die Notwendigkeit des Meisters von allergrößter Bedeutung ist, wenn er fühlt, dass er nicht ohne den Meister existieren kann, gerade so wie er nicht ohne seinen Herzschlag existieren kann, nur dann ist die Beziehung zwischen dem Meister und dem Schüler sicher und vollkommen.
Wenn du nach Hause zurück kehrst, solltest du fühlen, dass du mich in deinem Herzen trägst, und nicht, dass du mich in New York zurück gelassen hast. Glaube nicht, dass meine Existenz nur an einem Ort der Welt vorhanden ist; nein, du musst fühlen, dass meine innere Existenz überall ist. Meine äußere Existenz, mein physischer Körper, der fünf Fuß und acht Zoll misst, kann nur an einem Ort sein, aber meine innere Existenz kann viele, viele Orte besuchen. Du musst die Notwendigkeit der inneren Beziehung, der inneren Verbindung mit meinem Herzen und meiner Seele fühlen. Nur dann wirst du in der Lage sein, den größten Fortschritt zu machen.
Wenn ein Schüler jedoch seine innere Beziehung zum Meister schon fest gegründet hat, wenn er eine sichere, zutiefst vertraute, sich hingebende und hingegebene Beziehung aufgebaut hat, wird er natürlich größeren Nutzen daraus ziehen können, wenn er beim Meister ist. In seinem Falle ist er innerlich bereits eins mit dem Meister geworden; jetzt sehnt sich sein äußeres Selbst danach, mit dem Inneren eins zu werden. So wird er natürlich einen doppelten Anstoß erhalten und unendlich viel schneller Fortschritt machen, wenn er physisch in der Nähe des Meisters ist.
Aber sehr oft erzeugt Vertrautheit Verachtung. Wenn du mit dem Meister zusammen bist, mit ihm scherzt und so weiter, wirst du sofort sagen: „Er ist so wie wir.“ In der äußeren Welt isst er dieselbe Nahrung, mag Eiskrem und macht alles, was du auch machst. Aber in der inneren Welt kann er einige Dinge tun, die du nicht tun kannst. Darum muss man sich zuallererst seiner inneren Existenz nähern und diese verehren. Wenn du den Meister innerlich zufrieden gestellt hast, dann sei versichert, dass es nur eine Frage der Zeit ist, bis du den Meister in der äußeren Welt zufrieden stellst, nicht umgekehrt. Wenn der Meister im äußeren Leben sagt: „Ich brauche ein paar Briefmarken“, dann gehst du sofort zur Post und kaufst einige Marken. Aber diese Art der Beziehung wird dir nicht besonders helfen, wenn deine innere Beziehung nicht vollkommen ist. Wenn deine innere Beziehung vollständig ist und ich sage: „Bitte fahre mich zum Strand“, und wenn du mich dann fährst und mich glücklich machst, dann stellst du mich auf jeder Ebene zufrieden. Du hast bereits die innere Beziehung zu mir hergestellt. Du hast mich außerordentlich zufrieden gestellt, und jetzt hast du auch die äußere Beziehung aufgebaut, indem du auf mich gehört hast.
Wenn du nicht die innere Beziehung zu mir aufgebaut hättest, was wäre dann passiert? Während der zwei Stunden, in denen du mich fährst, schenkt dir unsere äußere Beziehung Frieden, Freude, Harmonie oder eine Art von Erfüllung. Aber nach zwei Stunden verschwindet das alles wieder. Wenn jemand jedoch in der inneren Welt fünf Minuten meditiert und an mich denkt und mir seinen Lebensatem schenkt, dann währt das für immer. Dann hast du mich erfüllt und ich habe dich erfüllt.

Kann ein Meister neue Schüler führen, nachdem er die Erde verlassen hat?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:51:08 +0200

Sri Chinmoy:
Sicherlich ist das möglich. Schau dir zum Beispiel Jesus Christus an. Große Meister wie Christus, Sri Krishna, Buddha, Ramakrishna und andere können ihre Anhänger führen und tun dies auch; sie haben einen freien Zugang zum Erdbewusstsein, egal wo sie sich befinden.
Es hängt aber auch vom Schüler ab. Wenn es ein erstklassiger Schüler ist, der immerzu an den Meister denkt und auf den Meister meditiert, ist es für den Meister viel leichter, diesen Schüler zu führen. Doch wenn es sich um einen viertklassigen Schüler handelt, der immerzu mit weltlichen Gedanken und Ideen beschäftigt ist, wie kann der Meister ihm dann seine Führung bewusst machen? Es hängt also vom Kaliber des Meisters und von der Empfänglichkeit des Schülers ab.

Wie können wir feststellen, ob wir unseren Meister gefunden haben?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:52:16 +0200

Sri Chinmoy:
Ich habe diese eine Frage schon Millionen von Malen beantwortet. Nun, ich bin ein spiritueller Meister und heute haben wir uns alle hier eingefunden, um zu beten und zu meditieren und eine spirituelle Atmosphäre zu schaffen. Als ich meine Schüler aufforderte zu meditieren, sah ich, dass jeder im Publikum auf seine oder ihre Weise meditierte, was absolut richtig ist. Nun muss jeder Einzelne wie ein Lehrer sein und Noten vergeben für das, was er in mir sieht – Frieden, Licht, Glückseligkeit oder andere spirituelle Eigenschaften, und auch für die spirituelle Atmosphäre, die er hier vorfindet. Er sollte zehn von Hundert Punkten oder zwanzig von Hundert Punkten geben und so weiter. Wenn er null von Hundert Punkten gibt, dann mag das für ihn absolut stimmen. Er wird wissen, dass er seinem wahren Meister gegenüber steht, wenn er mindestens achtzig von hundert Punkten geben kann.
Ein Sucher muss sich vorbereiten, damit er für seinen Meister bereit ist. Andernfalls, wenn er nicht bereit ist, kann er seinen Meister von Angesicht zu Angesicht sehen, aber er wird ihn nicht erkennen. Der Meister weiß, dass der Sucher für seinen Pfad bestimmt ist, aber er kann ihm nicht sagen: „Du bist mein Schüler.“ Der Schüler würde denken: „Oh, ich bin so reich und so einflussreich, deshalb will er, dass ich sein Schüler werde.“ Auf diese Weise wird der Meister verdächtigt. Und wenn der Meister sagt: „Du bist nicht mein Schüler“, wird der Sucher fühlen: „Oh, das ist nur, weil ich ihm nichts anzubieten habe. Ich bin hoffnungslos und hilflos.“ Was immer der Meister sagt, wird in Frage gestellt werden. Deshalb muss der Schüler wählen, und dann liegt es beim Meister, ihn anzunehmen oder ihm zu sagen, dass ein anderer Meister auf ihn wartet.
Nachdem ein Sucher gewählt hat und vom Meister angenommen wurde, darf er nicht glauben, dass er automatisch ein geliebter, enger Schüler des Meisters geworden ist. Der Sucher muss sehen, wie aufrichtig er ist. Wenn er fühlt: „Ich brauche die Wahrheit, ich brauche Licht“, dann ist er bereit für das wahre spirituelle Leben. Der Sucher muss wissen, ob er bereit ist, dem Meister alles zu geben, was er hat und was er ist. Was der Sucher hat, ist inneres Streben, der innere Ruf, und was er im Augenblick ist, ist Unwissenheit. Wenn er völlig bereit ist, dem Meister alles zu geben, was er hat und was er ist, dann kann der Meister am effektivsten daran arbeiten, sein ganzes Leben umzuformen. Der Sucher überantwortet seine Existenz dem Meister und dann übernimmt der Meister die Verantwortung, ihn zu erleuchten und zu vervollkommnen.

Wenn der Meister den Körper verlässt, sollte man versuchen, den Kontakt zu ihm aufrecht zu erhalten?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:54:06 +0200

Sri Chinmoy:
Es hängt von der Beziehung ab, die der Lehrer und der Schüler aufgebaut haben. Nehmen wir an, der Lehrer ist gestorben und du hattest keine enge Beziehung zu ihm. Du kannst sagen, dass dein Lehrer sehr groß war, aber was für eine Beziehung hattest du zu ihm? Wenn der Lehrer zehntausend Schüler hat und du nicht unter den engen Schülern bist, dann kannst du nichts von ihm erwarten, nur weil er sehr groß ist. Hattest du jemals persönlichen Kontakt zu ihm oder ein ernsthaftes Gespräch mit ihm? Hattest du irgendeinen inneren Kontakt zu ihm, als er auf der Erde war? Dies sind die Dinge, die du in Betracht ziehen musst. Ansonsten wird allein die Tatsache, dass er groß war, keine Versicherung dafür sein, dass du eine innere Verbindung zu ihm aufrecht erhalten kannst, sofern er dir nicht ein feierliches Versprechen gegeben hat, für dein inneres Leben verantwortlich zu sein.
Sagen wir einmal, dein Vater war ein großer Arzt, aber nun weilt er nicht mehr auf der Erde. Wenn du an einer Krankheit leidest, wirst du dann an deinen Vater im Himmel denken, um geheilt zu werden? Nein. Jemand mag deinem Vater in Bezug auf medizinische Kenntnisse weit unterlegen sein, aber du wirst zu ihm gehen, um sofortige Heilung zu erfahren. Er wird dich heilen, weil er immer noch auf der Erde ist.
Wenn du einen Meister wie Sri Krishna, Buddha oder Christus hast, einen Meister, der mit dem Gottesbewusstsein völlig identifiziert ist, dann bringst du, wenn du auf ihn meditierst, dein ganzes Dasein dem Höchsten, dem Allmächtigen Vater dar. Ansonsten gibt es zwar viele spirituelle Meister auf der Erde, die Gott verwirklicht haben, aber wenn du keine starke innere Beziehung zu ihnen aufgebaut hast, solange sie auf der Erde sind, wird es schwierig – wenn nicht unmöglich – sein, eine Verbindung zu erhalten, wenn sie einmal den Körper verlassen.

Verliert ein verwirklichter Meister etwas, wenn er sich dafür entscheidet, der leidenden Menschheit zu helfen, vor allem, wenn die Menschheit sich so sehr sträubt, seinen Reichtum anzunehmen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:55:12 +0200

Sri Chinmoy:
Ein verwirklichter Meister ist wie jemand, der gut auf Bäume klettern kann. Er hat die Fähigkeit hinauf und hinunter zu klettern. Wenn der Meister hinunter steigt, verliert er nichts, weil er weiß, dass er im nächsten Moment wieder hinauf klettern kann. Angenommen ein Kind steht am Fuße des Baumes und sagt: „Bitte gib mir eine Frucht; bitte gib mir eine köstliche Mango.“ Dann wird der Meister sofort eine Mangofrucht herab bringen und kurz darauf wieder hinauf klettern. Und wenn niemand sonst um eine Mango bittet, bleibt er oben auf dem Ast sitzen und wartet.
Wenn hier auf der Erde ein Mensch etwas anzubieten hat und der andere es nicht annimmt, dann wird der erste wütend. Er sagt: „Du Narr! Es ist zu deinem Besten, dass ich dir das gebe!“ Er wird den anderen beschimpfen und sehr unzufrieden sein, wenn seine Gabe nicht angenommen wird. Bei einem spirituellen Meister ist das anders. Er wird mit seinem Reichtum kommen, doch wenn die Menschheit diesen nicht annimmt, wird er sie nicht verfluchen. Selbst wenn die Menschheit ihn beleidigt und schlecht über ihn spricht, wird er sich nicht bei Gott über die Menschheit beschweren. Mit seiner grenzenlosen Geduld wird er sagen: „Gut, heute schläfst du. Vielleicht wirst du morgen aufstehen und dir ansehen, was ich dir zu geben habe. Ich werde auf dich warten.“ Wenn du fest schläfst, und jemand kneift dich und ruft: „Steh auf, steh auf!“ dann tut er dir damit keinen Gefallen. Du wirst dich nur ärgern. Doch der spirituelle Meister wird dich nicht stören; er wird dich nicht bitten aufzustehen. Er wird neben deinem Bett warten, bis du von selbst aufstehst. In dem Moment, wo du aufstehst, wird er dich bitten, die Sonne anzuschauen.
Ein echter spiritueller Meister wird nichts verlieren, wenn die Erde ablehnt, was er hat, weil er in seinem inneren Leben, in seinem inneren Bewusstsein fest gegründet ist. Wenn die Menschheit jedoch annimmt, was er zu geben hat, verliert er auch nichts. Je mehr er gibt, desto mehr erhält er von der Quelle. Genau wie im normalen Leben ist es auch im spirituellen Leben: Je mehr Wissen wir anderen anbieten, desto mehr erhalten wir. Einem spirituellen Meister wird es nie an Frieden, Licht und Glückseligkeit mangeln, weil er mit der unendlichen Quelle von allem verbunden ist.
Wenn man Zugang zu den unendlichen Fähigkeiten der inneren Welt hat, ist die Quelle wie ein Ozean. Man kann den unendlichen inneren Ozean nicht ausleeren. Ein echter Meister möchte seinen ergebenen Schülern alles geben, aber ihre Kraft der Empfänglichkeit ist begrenzt. Daher versucht er, ihr inneres Gefäß zu vergrößern und es so weit wie möglich zu machen, damit sie den Frieden, das Licht und die Glückseligkeit empfangen können, die er für sie bringt. Aber er kann einen Suchenden nicht zwingen, mehr zu empfangen, als er halten kann. Sonst würde sein Gefäß zerbrechen. Daher kann ein Meister nur unablässig sein Licht in seine Schüler strömen lassen, aber wenn die Grenze ihrer Empfänglichkeit einmal erreicht ist, verschwendet er es nur an sie.

Wenn ein Meister mehr Licht, Frieden und Glückseligkeit herab bringt, als die, die mit ihm meditieren, aufnehmen können, was geschieht dann damit?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:56:04 +0200

Sri Chinmoy:
Es geht nicht alles verloren. Es verteilt sich über die Erde. Es tritt in die Erdatmosphäre ein und wird zum Eigentum der Erde. Wenn spirituelle Meister göttliche Qualitäten von Oben herab bringen, dann verkörpert Mutter Erde sie als ihr eigen. Wenn dann jemand auf der Straße oder irgendwo anders innerlich strebt, wird er diesen Frieden und dieses Licht vom Erdbewusstsein erhalten, aber er wird nicht wissen, woher sie kommen.

Ich habe einmal gelesen, dass ein Meister herab kommen wird, um der Menschheit auf dieser Welt zu helfen und dann wird er auch von den anderen Welten aus weiterhin helfen. Ist das wahr?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:57:09 +0200

Sri Chinmoy:
Wann immer die Notwendigkeit besteht, kommen große spirituelle Meister herab, um den noch unverwirklichten Seelen zu helfen. Sie spielen ihre Rolle in Gottes Spiel, Seiner göttlichen Lila. Sucher erhalten eine unglaubliche Gelegenheit, wenn sie in ihrem inneren Streben von wahren spirituellen Meistern Hilfe bekommen, denn allein durch persönliche Bemühung, ohne die Hilfe eines Meisters, ist es sehr, sehr schwierig, Verwirklichung zu erlangen. Inneres Streben ist von überragender Bedeutung, aber inneres Streben allein kann nicht zur Verwirklichung führen. Auch göttliche Gnade ist erforderlich. Und diese Gnade wirkt am einfachsten durch die großen spirituellen Meister. Diese Welt entwickelt sich und schreitet nur deshalb so schnell voran, weil große spirituelle Meister in die Welt kommen, um ihr zu helfen.
Nachdem ein Meister einige Inkarnationen hindurch auf der Erde gewirkt hat, will er seine Arbeit für die Menschheit vielleicht von der anderen Welt aus fortsetzen. Er hat alle verborgenen Winkel von Mutter Erde kennengelernt, er kennt jeden Herzschlag des Erdbewusstseins, und so kann er jetzt von einer anderen Ebene aus wirken.

Warum ist es für einen spirituellen Meister so schwierig, von der Welt angenommen zu werden?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:58:03 +0200

Sri Chinmoy: Die Welt ist nicht bereit für spirituelle Meister. Sie kommen auf ihrem unendlichen Mitleid heraus auf die Erde. Wenn sie gehen, versprechen manche Meister, dass sie wieder zurückkommen werden, solange es noch Menschen auf Erden gibt, die unverwirklicht sind. Sie sind aufrichtig, wenn sie das sagen, aber sobald sie in die höheren Welten aufsteigen und die Undankbarkeit der Erde sehen, überlegen sie es sich anders. Sie fragen sich, warum sie ihre wertvolle Zeit verschwenden sollen, wenn die Menschheit doch schläft, und warum sie zurückkommen sollen, nur um von einer undankbaren Menschheit getreten zu werden.
Die Menschheit braucht spirituelle Meister für ihr Erwachen und für ihre Erleuchtung, aber im äußeren Leben fühlen die Menschen keine Dringlichkeit. Die Welt ist nicht bereit, und vielleicht wird sie als Ganzes auch niemals bereit sein. Wenn die Meister kommen, finden sie unwillige, unstrebsame Menschen vor. Um Gott zu verwirklichen, brauchen spirituelle Meister einige Inkarnationen. Verwirklichung ist eine sehr harte Aufgabe. Aber noch viel schwieriger ist es, Gott auf der Erde zu manifestieren. Das ist der Grund, warum viele spirituelle Meister nicht herab kommen um zu manifestieren.
Obwohl Gott in jedem Menschen weilt, überwiegt leider immer noch das Tier im Menschen. Wenn die Meister mit der Menschheit zu tun haben, sehen sie, dass sie noch völlig tierhaft ist. Nehmt das Beispiel Sri Ramakrishnas. Er nahm so viele negative und ungöttliche Kräfte seiner Schüler auf sich; er litt so sehr an ihrem Gift. Sonst wäre es für einen solch reinen Menschen unmöglich gewesen, an bösartigem Krebs zu leiden.
Gott zu verwirklichen ist schwierig. Nach der Verwirklichung in der unwissenden Welt zu leben und mit der Menschheit zusammen zu sein, ist noch schwieriger. Aber im Bewusstsein des Höchsten zu bleiben, während man im Niedersten arbeitet, das höchste Licht in das Niederste herab zu bringen und das Niederste zu bewegen, es zu empfangen und anzunehmen, ist am allerschwierigsten. Andererseits, wenn wir sagen, dass etwas schwierig oder am schwierigsten ist, machen wir uns nur selbst klein. Was sind schließlich spirituelle Meister? Sie sind Gottes auserwählte Kinder. Gottes auserwählte Kinder sind für immer und ewig eins mit Gott. Gott kann niemals von seinen Kindern, seiner Schöpfung, getrennt werden. Daher ist nichts schwierig, wenn wir es vom höchsten, absoluten Standpunkt aus betrachten – weder Gott zu verwirklichen noch Gott in der Menschheit zu dienen, noch die Verantwortung zu übernehmen, die Menschheit zur Göttlichkeit bzw. die Göttlichkeit zur Menschheit zu bringen. Alles ist leicht, leichter, am leichtesten, wenn eines vorhanden ist: die Berührung Gottes. Wenn Gottes Willen eine Handlung berührt, ist es sehr leicht.

Warum nehmen von den Meistern, die nach der Verwirklichung beschließen, in die Welt hinauszugehen und der Menschheit zu helfen, manche eine große Zahl von Schülern an und andere nicht?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 22:59:04 +0200

Sri Chinmoy:
Manchmal trifft der Supreme die Entscheidung, aber Er zwingt Seinen Willen nicht auf. Es gibt einige Meister, die der Supreme fragt, nachdem sie ihre große Verwirklichung erlangt haben: „Was ist dein Wunsch? Was willst du tun?“ Wenn der Meister antwortet: „Ich möchte für so viele Menschen arbeiten, ich möchte die und die Arbeit tun“, dann sagt der Supreme: „In Ordnung, es sei dir gewährt, du hast Meinen Segen.“ Dann gibt es einige, die sich nicht festlegen, wie weit sie gehen wollen. Sie sagen: „Ich werde bis zum Schluss mein Bestes geben. Ich brauche Deinen Segen. Ich brauche Deine Gnade. Ich will versuchen, so viel wie möglich zu manifestieren. Ich setze mir keine Grenzen.“
Einige Meister begrenzen die Zahl der Schüler, die sie haben möchten. Andere wiederum setzen ihrem Streben zu dienen keine Grenzen. Sie bleiben ein offener Kanal und sagen dem Supreme, dass sie ihr Bestes tun wollen, um Ihn bis an ihr Lebensende zu erfüllen und zu manifestieren. Und damit nicht genug, sie versprechen auch, Seine Arbeit durch ihre Schüler fortsetzen zu wollen, nachdem sie den Körper verlassen haben. Es hängt also vom einzelnen Meister ab und davon, wie viel spirituelle Verantwortung er übernehmen will.
Die Zahl der Schüler, die ein Meister haben kann, hängt davon ab, welche Art von Schülern er annimmt. Wenn er sehr wählerisch ist und nur jene Seelen will, die völlig dem Spirituellen gewidmet sind, die intensives inneres Streben haben und absolut für das spirituelle Leben bestimmt sind, dann wird er nur eine Handvoll annehmen. Sri Ramakrishna zum Beispiel wollte nur eine begrenzte Anzahl von Schülern. Er nahm es mit seinen Schülern sehr genau. Manche Meister jedoch sagen: „Jeder, der etwas über das spirituelle Leben lernen möchte, ist in meiner Gemeinschaft willkommen.“ Andere Meister sagen sogar: „Soll jeder entsprechend seinem eigenen Standard voranschreiten.“ Und so nehmen sie Tausende von Schülern an.
Echte spirituelle Meister werden nur die Schüler annehmen, die für sie bestimmt sind. Wenn ich weiß, dass jemand bei einem anderen Meister schnelleren Fortschritt machen wird, dann werde ich den Betreffenden innerhalb weniger Monate okkult und spirituell wissen lassen, dass er nicht für mich bestimmt ist. Was zählt, ist nicht die Anzahl der Schüler, die ein Meister hat, sondern ob er sie bis ans Ziel bringt. Wenn ich verwirklicht bin und ein anderer ist auch verwirklicht, dann sind wir wie zwei Brüder mit einem gemeinsamen Vater. Unser Ziel ist es, unsere jüngeren Brüder und Schwestern, die Menschheit, zum Vater zu bringen. Das Spiel wird erst vollendet sein, wenn alle Menschen zu Gott gefunden haben. Wenn zwei Meister wahre Brüder mit demselben Vater sind, wie kann dann ein Meister unglücklich oder unzufrieden sein, wenn jemand durch den anderen Meister zum Supreme gelangt? Es geht nicht darum, wer etwas tut, sondern ob es geschieht. Wer es getan hat, ist nur eine Frage des Namens und der Form, die im Laufe der Geschichte verblassen werden. Was zählt ist, dass die Evolution auf der Erde stattgefunden hat.

Warum gehen manche Meister in die Welt hinaus, um ihre Anhängerschaft zu vergrößern?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 23:00:15 +0200

Sri Chinmoy:
Ein wahrer Meister ist nicht an der Zahl seiner Schüler interessiert, da der Meister und der Sucher durch Gottes Gnade einander finden werden. Sri Ramakrishna jedoch stieg auf das Dach seines Hauses hinauf und rief nach spirituellen Schülern. Er fragte immer wieder Mutter Kali, warum die Schüler, die für ihn bestimmt waren, nicht kamen. Warum konnte er nicht auf die Stunde Gottes warten? Gottes Stunde hatte für Sri Ramakrishna bereits geschlagen, aber die Unwissenheit der Welt versperrte den Weg. Gott bat ihn, etwas zu tun, und gab ihm auch die Fähigkeit dazu, aber die Unwissenheit stand direkt vor ihm und verzögerte, verzögerte, verzögerte seine Manifestation. Sri Ramakrishna rief nicht nach Schülern, die kommen und seine Füße berühren würden. Er rief nach Schülern, die seine richtigen Arme und Hände sein würden, die mit ihm in das universelle Bewusstsein fliegen würden, die für ihn arbeiten und auf diese Weise für Gott arbeiten würden.
Niemand ist unersetzlich, das ist wahr. Doch gleichzeitig ist jeder Einzelne unersetzlich, so lange er in seinem inneren Streben und in seinem Dienst für die Mission des Supreme absolut aufrichtig ist. Aus Stolz und Eitelkeit heraus darf niemand fühlen, dass er notwendig ist; aber jeder ist notwendig, wenn er ein aufrichtiges, ergebenes, auserwähltes Instrument Gottes ist. Der Meister braucht Schüler, weil sie wie seine Hände, wie seine Gliedmaßen, wie die Erweiterung seines eigenen Bewusstseins sind. Und wenn er den Befehl vom Höchsten bekommt, dann muss er versuchen, diejenigen zu finden, die Teil seines Bewusstseins sein sollen, um ihm zu helfen, den Befehl auszuführen.
Früher pflegten spirituelle Meister zu sagen: „Wenn du etwas hast, werden andere zu dir kommen. Der Teich geht nicht zum Durstigen; der Durstige geht zum Teich.“ Das trifft vollkommen zu, wenn ein Erwachsener durstig ist. Aber wenn du weißt, dass die durstige Person noch ein Kind ist, ist es etwas völlig anderes. Wenn ein Baby in seinem Zimmer schreit, wird die Mutter gelaufen kommen, um es zu füttern. Die Mutter sagt nicht zum Kind: „Du musst zu mir kommen, schließlich willst du etwas von mir.“ Nein, die Mutter lässt alles stehen und liegen und läuft zu ihrem Baby.
Ebenso haben in der spirituellen Welt manche Meister das Bedürfnis, hinaus in die Welt zu gehen, da die äußere Welt in ihrem Bewusstsein noch ein Baby ist. Diese Meister fühlen, dass es viele Kinder gibt, die sich nach spirituellem Licht, nach spiritueller Weisheit und spiritueller Vollkommenheit sehnen, die aber nicht wissen, wo oder wie sie es finden können. Daher ziehen die Meister von Ort zu Ort und bieten ihr Licht an in der Absicht, der Göttlichkeit in der Menschheit zu dienen. Ich bin einer von ihnen. Ich ziehe umher, weil ich fühle, dass es aufrichtige Kinder gibt, die das Licht brauchen, welches mir der Supreme gegeben hat, um es der Menschheit anzubieten. Das ist der Grund, warum ich in so viele Länder auf der ganzen Welt reise, weil ich fühle, dass die äußere Welt mein Kind ist.
Wenn die Welt ruft und wir die Fähigkeit dazu haben, müssen wir sie nähren. Wenn ich die Fähigkeit habe, dir etwas zu geben, und zugleich auch fähig bin, zu dir zu gehen, warum soll ich dich dann zu mir rufen? Wenn ich die Fähigkeit habe, sowohl vor dich hinzutreten als auch dir das Licht zu geben, welches du möchtest, dann muss ich dies tun. Wenn ich die Fähigkeit dazu nicht habe, muss ich still sein.
Die äußere Welt ist sehr begrenzt im Vergleich zur inneren Welt. Die Länge und Breite der äußeren Welt beträgt nicht mehr als ein paar Tausend Meilen, aber die innere Welt ist grenzenlos. Ein spiritueller Mensch fühlt aufgrund seiner eigenen Verwirklichung, dass ihm alle Welten gehören, weil sein Meister, der Supreme, alle Welten durchdringt. Wenn nun der Supreme alles durchdringt, wieso sollte es dann unter der Würde Seines Sohnes sein, von einem Ort zum andern zu ziehen?
Es gibt verschiedene Wege, die Welt zu nähren. Spirituelle Bücher zu schreiben ist ein Weg; Vorträge zu halten ist ein anderer. Wenn jemand viele Fähigkeiten besitzt, warum sollte er sie nicht alle nutzen? Manche spirituelle Meister haben diese äußeren Fähigkeiten nicht. Sri Ramakrishna zum Beispiel konnte nicht schreiben. Aber das hielt ihn nicht davon ab, das Höchste zu verwirklichen. Gleichzeitig werden diejenigen, die fähig sind zu schreiben und Vorträge zu halten, dadurch ihre Gottverwirklichung nicht verlieren.
Gott spielt auf verschiedene Arten. Wenn Gott einem spirituellen Meister die Fähigkeit gibt, zu schreiben, Vorträge zu halten, Menschen zu begegnen und von einem Ort zum anderen zu reisen, dann ist das Gottes Angelegenheit. Der Meister führt nur Gottes Willen aus. Und wenn Gott einem Meister nicht die Fähigkeit zu schreiben oder zu sprechen gibt, dann können wir diesen spirituellen Meister nicht dafür tadeln oder sagen, dass er unterlegen sei. Wir müssen wissen, was Gott von uns will. Wenn Gott will, dass ich schreibe, wird Er mir die Fähigkeit dazu geben. Wenn Gott nicht will, dass du schreibst, wird Er dir diese Fähigkeit nicht geben. In beiden Fällen dürfen wir nichts daran auszusetzen haben.

Kann ein spiritueller Meister, der versucht die höheren Wahrheiten zu enthüllen, in gewisser Weise mit einem Dichter verglichen werden, der versucht, künstlerische Wahrheiten auszudrücken und zu enthüllen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 23:01:09 +0200

Sri Chinmoy:
Ein gewöhnlicher Dichter erhascht vielleicht einen flüchtigen Blick auf die Wahrheit, aber die spirituellen Meister erhalten den ganzen Ozean der Wahrheit. Spirituelle Meister erblicken eine viel höhere Wahrheit als ein gewöhnlicher Dichter. Hinzu kommt, dass für einen gewöhnlichen Dichter die Dichtung alles bedeutet. Aber für die fortgeschrittenen Seelen oder spirituellen Meister bedeutet Dichtung nicht alles. Gott bedeutet ihnen alles.
Der Dichter, der höhere Botschaften herab bringt, fühlt, dass diese alles sind, was er zu geben hat. Spirituelle Meister hingegen fühlen, dass ihre spirituellen Schriften rein gar nichts verkörpern im Vergleich zu dem, was sie wissen und was sie wirklich sind. Sie sagen: „Im Vergleich zu meiner Verwirklichung ist meine Manifestation gar nichts. Das Licht, das ich angeboten habe, ist nichts, wenn man es mit dem Licht vergleicht, das noch nicht manifestiert ist. Wenn ich für meine Verwirklichung hundert von hundert Punkten erhalte, dann erhalte ich für meine Manifestation nicht mehr als einen von hundert Punkten. Wenn ich sterbe, weiß ich, wie viel innerer Reichtum niemals eine Chance haben wird, durch mich manifestiert zu werden.“ Alle spirituellen Meister sind auf diese Weise in ihrem Ausdruck, in ihrer Enthüllung und in ihrer Manifestation enttäuscht worden.

Wie kommt es, dass verwirklichte Gurus manchmal die Schriften und überlieferte Vorschriften mit dem, was sie sagen und tun, in Frage zu stellen scheinen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 23:02:14 +0200

Sri Chinmoy:
Es stimmt, dass verwirklichte Gurus, große Gurus ihre eigene Wahrheit haben. Aber sie stellen nichts in Frage. Was sie tun ist, eine neue Orientierung zu geben. Nehmen wir an, dass eine große spirituelle Persönlichkeit etwas gesagt hat. Zu der Zeit, wo sie lebte, war diese Wahrheit notwendig. Aber die Welt entwickelt sich weiter, und jetzt muss eine höhere Wahrheit manifestiert werden. Wenn wir also etwas anderes sagen, stellen wir die großen Meister der Vergangenheit nicht in Frage. Wir bringen lediglich eine höhere Wahrheit und ein höheres Wissen in das Erdbewusstsein herab, welches nun bereit ist, diese zu empfangen. Wir erweitern und erleuchten die Wahrheit.
Nur wenn wir in die Wahrheit eintreten und sie verwandeln, werden wir eine höhere und weitere Wahrheit erlangen. Wenn wir glauben, dass alles, was über Spiritualität zu sagen ist, bereits von unseren Vorvätern gesagt wurde, irren wir uns. Die Wahrheit ist niemals vollständig, weil wir in einem sich ewig transzendierenden Universum leben. Was die Lehrer der Vergangenheit gesagt haben, ist ewig wahr; was wir sagen, ist ebenfalls ewig wahr. Aber jede Wahrheit hat ihre eigene Stufe, und wir entwickeln uns ständig weiter und schreiten unaufhörlich voran.
Dein Vater hat sich vielleicht auf der physischen Ebene etwas vorgestellt oder ausgedacht, was zu dieser Zeit Aufsehen erregend war. Jetzt bist du erwachsen und du denkst an etwas Höheres oder Tieferes, weil sich die Wissenschaft zu einer neuen Stufe weiter entwickelt hat. Das bedeutet nicht, dass du die Errungenschaften deines Vaters in Frage stellst. Nein, du gehst lediglich über ihn, über seine Fähigkeiten, über sein Verständnis hinaus.
Im spirituellen Leben lehnen wir nichts ab; wir gehen nur höher und höher, um die allerhöchste Höhe zu erreichen. Aber immer noch haben wir die Höchste Wahrheit, die allerhöchste Verwirklichung oder das, was wir absolute Manifestation nennen, nicht erfahren. Spirituelle Manifestation ist noch nicht vollendet und vielleicht wird sie nie vollendet sein.

Es gab eine Reihe von spirituellen Meistern, die rauchten und tranken. Wie konnten sie Gott verwirklichen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 23:03:11 +0200

Sri Chinmoy:
Aufgrund ihres inneren Strebens. Spirituelle Meister pflegten zu trinken, zu tanzen, Fleisch zu essen und alles Mögliche zu tun, ohne ihre Höhe zu verlieren. Für sie war die Welt wie ein Garten und sie waren göttliche Kinder, die darin spielten, ohne von dem, was sie sagten oder taten, beeinflusst zu werden.
Aber du solltest wissen, dass es einen kleinen Unterschied gibt zwischen ihrem inneren Streben und deinem. Der Unterschied ist wie der zwischen dir und einem Baum. Ein Baum verletzt niemanden; er ist rein und unschuldig. Aber du wirst Gott lange vor dem Baum verwirklichen. Wenn es sich um den inneren Ruf, um inneres Streben handelt, kann sich ein gewöhnlicher Mensch nicht mit den großen spirituellen Meistern vergleichen. Wenn sie einmal zu meditieren begannen, konnten sie stundenlang sitzen und sich in ihrer Meditation verlieren.
Viele indische spirituelle Meister nehmen Arsen zu sich, und manchmal glauben die Leute, wenn sie eine große Dosis nehmen, dass sie Selbstmord begehen wollen. Aber es schadet ihnen nicht. Ähnlich gibt es Okkultisten, die neun oder zehn Stunden am Tag meditieren und dann für den Rest des Tages ein sehr schlechtes Leben führen. Aber die Intensität ihres inneren Strebens bringt ihnen dennoch Verwirklichung.

Warum gibt ein Meister einem Schüler heute einen bestimmten Rat und morgen einen anderen?

yuvanyu — Thu, 03 Jul 2008 23:04:16 +0200

Sri Chinmoy:
Manchmal ändert ein spiritueller Meister seinen Rat. Dann erhält der Schüler Gelegenheit, den Meister anzuzweifeln. Er sagt sich: „Wie kommt es, dass er mir gestern einen Rat gab und heute einen anderen? Das bedeutet, dass er sich nicht sicher ist, wenn er etwas sagt.“
Leider macht der Sucher hier einen Fehler. Der Meister hat mit dem Sucher und mit dem Supreme zu tun. Der Supreme ist allwissend, Er weiß alles. Er ist allmächtig, Er kann alles tun. Er ist der Ewige Spieler, der das Kosmische Spiel spielt, und Er hat jedes Recht, den Ablauf Seines Spiels zu ändern. Der Meister ist im Einklang mit diesem Kosmischen Spiel des Supreme.
Gestern sagte der Supreme zum Meister: „Sage deinem Schüler, dass er dieses tun soll.“ Heute sagt der Supreme: „Nein, ich möchte den Verlauf des Spiels ändern. Sage ihm, dass er jenes tun soll.“ Was wird der Meister nun machen? Wird er seiner früheren Ansicht treu bleiben, nur weil der Schüler sonst sagen wird: „Wie kommt es, dass du ständig deine Meinung änderst?“ Oder wird er seinem Inneren Führer, dem Supreme treu sein? Wenn der Meister aufrichtig ist, wird er sofort zum Schüler sagen: „Der Supreme hat es sich anders überlegt. Tue bitte daher nicht dies, sondern etwas anderes:“
Der spirituelle Meister wird dem Supreme immer treu bleiben und Ihm vollkommen ergeben sein, egal was der Schüler über ihn denkt. Der Schüler mag glauben, dass der spirituelle Meister einen Fehler macht, aber der Meister weiß, dass er das Richtige tut.