Sri Chinmoy antwortet - Online -

Wie verhält sich Bewusstsein zu Unsterblichkeit?

christian_oswald — Mon, 26 Dec 2011 12:44:19 +0100

Sri Chinmoy: Im spirituellen Leben, im Leben der Strebsamkeit, im Leben der Widmung, gibt es zwei unentbehrliche Wirklichkeiten und diese Wirklichkeiten sind Bewusstsein und Unsterblichkeit. Bewusstsein und Unsterblichkeit sind untrennbar. Sie sind wie die zwei Seiten einer Münze. In diesem Augenblick übernimmt Bewusstsein die Rolle des Samens und Unsterblichkeit übernimmt die Rolle der Frucht; im nächsten Augenblick verwandelt sich Unsterblichkeit in den Samen und Bewusstsein wird zur Frucht. Dann wird die Frucht wieder zum Samen in einem sich selbst erhaltenden Kreislauf. Auf diese Weise bleiben Bewusstsein und Unsterblichkeit immer untrennbar. Den Samen nennen wir Bewusstsein. Die Frucht nennen wir Unsterblichkeit. Aber sie können ihre zugeordneten Rollen tauschen und tun dies auch.
Bewusstsein ist innen wie außen geburtlose und todlose Ewigkeit. Unsterblichkeit ist Sich-selbst-Geben. Wir anerbieten unseren Körper, unser Vitales, unseren Verstand und unser Herz, um in etwas Göttliches zu wachsen. Wenn wir in etwas Göttliches wachsen, dann ist die göttliche Existenz, die wir entwickelt oder enthüllt haben, die unsterbliche Wirklichkeit. Heute geben wir dem Höchsten Herrn alles was wir haben, morgen gibt Er uns, was Er hat und was Er ist. Wir geben Ihm unseren inneren sehnsuchtsvollen Ruf, unsere Unwissenheit, unsere Dunkelheit, alles, von dem wir fühlen, dass es uns gehört oder uns lieb und teuer war. In seinem Fall gehört alles Ihm und wenn Er fühlt, dass wir bereit sind, dann gibt Er uns alles in Seiner unendlichen Freigiebigkeit.
Das Bewusstseins-Meer liebt die Wirklichkeit und wird schließlich zur Wirklichkeit. Unsterblichkeit ist unser Leben der Stille, welches die Wahrheit schaut und unser Leben des Klanges, welches das Ziel - die transzendentale Wirklichkeit - hier auf der Erde manifestiert.
Die Unsterblichkeit liebt das Leben, umarmt das Leben und erfüllt schließlich das Leben hier auf der Erde und dort im Himmel. Der seelenvolle Ruf der Erde ist die Unsterblichkeit im Leben des Suchers. Das seelenvolle Lächeln des Himmels ist auch die Unsterblichkeit im Leben des Suchers. Der seelenvolle innere Ruf ist unsterblich, wie auch das allerleuchtende, allerfüllende innere Lächeln.
Wie kommt es, dass das Erdbewusstsein manchmal nicht die Gaben des Himmels - Sein Mitleid, Sein Licht und Seine Liebe - annimmt. Es kommt daher, dass die göttlichen Eigenschaften des Himmels, die sich in verschiedenen Formen entwickelt haben, ungewohnt sind. Aus diesem Grund weist das unerleuchtete Erdbewusstsein die göttlichen Eigenschaften, die göttlichen Fähigkeiten und die göttlichen Segnungen des Himmels zurück. Doch manchmal ist es auch der Himmel, der nicht helfen will, obgleich die Erde aufrichtig versucht, das Richtige zu tun. Die Erde möchte in die göttliche Wirklichkeit wachsen und benötigt den Beistand des Himmels, der jedoch manchmal gleichgültig bleibt. Die Erde ist nicht immer empfänglich und der Himmel ist nicht immer voller Anteilnahme. Aber es wird die Zeit kommen, wo der Sucher den Ruf der Erde und das Lächeln des Himmels vereinen wird. So wie die Erde nicht immer unerleuchtet bleiben kann, so kann auch der Himmel nicht immer gleichgültig bleiben. Dann gibt die Erde seelenvoll, hingebungsvoll und uneingeschränkt ihren unvergleichlichen Welt-Ruf und der Himmel gibt lächelnd, uneingeschränkt und bedingungslos sein unvergleichliches Himmels-Lächeln und sein inneres Bewusstsein, göttliches Bewusstsein, höchstes Bewusstsein.
Die Ausdehnung des Bewusstseins kontrolliert und überwindet den Zweifel. Dieser Zweifel ist wie ein hungriger Tiger in uns. Er möchte das Wirkliche, das Göttliche, das Schöne in uns verschlingen. Doch wenn sich das Bewusstsein ausdehnt wird der Zweifels-Tiger unter Kontrolle gebracht; er wird überwunden und erleuchtet. Glaube ist der brüllende Löwe; Zweifel ist der verschlingende Tiger. Der Löwe muss wachsen, deswegen muss er gefüttert werden. Die Wonne der Unsterblichkeit füttert den göttlichen Löwen, den goldenen Glaubens-Löwen in uns.
Sobald wir Furcht, Zweifel, Eifersucht und Unreinheit überwinden, beginnt die Unsterblichkeit in unserer vitalen Existenz zu dämmern. Wenn wir die Weite der Wirklichkeit als ganz unser eigen annehmen und innerlich in diese Weite wachsen, dann dämmert Unsterblichkeit in unserem Verstand. Und wenn wir in allem was wir sagen, tun oder denken das Einsseins-Lied hören und den Einsseins-Tanz sehen, dann dämmert Unsterblichkeit in unserem Einsseins-Herzen. Und wenn sich schließlich vollkommene Vollkommenheit in unserem Erden-Leben und in unserem Himmel-Leben ausbreitet, wenn Vollkommenheit unsere irdische Existenz und unsere himmlische Existenz überflutet, dann wachsen wir in die höchste Unsterblichkeit.
Ego-Bewusstsein, menschliches Bewusstsein, göttliches Bewusstsein, höchstes Bewusstsein. Ego-Bewusstsein ist nichts außer Zerstörung - hier, dort und überall. Menschliches Bewusstsein ist die Vorbereitung des Menschen für das höhere Leben, für das göttliche Leben, das Leben, welches Menschen vollständig und unverwechselbar zufrieden stellen wird. Göttliches Bewusstsein ist inneres, seelenvolles Streben, die Straße der absoluten Vollkommenheit, die Straße der transzendentalen Höhe. Das Ziel des höchsten Bewusstseins ist es, ständig über das schon erreichte Ziel hinauszuwachsen. Das höchste Bewusstsein wächst stets über seine eigenen Errungenschaften hinaus. Es gibt kein festgelegtes Ziel. Das heutige Ziel ist der Startpunkt von morgen. Deswegen inspiriert uns, energetisiert uns und leitet uns das höchste Bewusstsein zu einem Ziel, dass eine sich ständig selbst transzendierende Wirklichkeit ist. Dieses Ziel ist Unsterblichkeit im irdischen Leben und Unsterblichkeit im himmlischen Leben, Unsterblichkeit in jedem individuellen Bewusstsein und Unsterblichkeit im kollektiven Bewusstsein, Unsterblichkeit im universellen Bewusstsein und Unsterblichkeit im transzendentalen Bewusstsein.
Bewusstsein und Unsterblichkeit: Bewusstsein ist zugleich die Blume und die Schönheit; Unsterblichkeit ist auch beides, die Blume und die Schönheit: Wenn wir die Blume mit unserem menschlichen Auge betrachten, dann sehen wir, was vor uns ist, jedoch nicht, was in uns ist. Wir sehen die Schönheit, solange sie anhält – ein paar Stunden oder ein paar Tage. Jedoch tritt die Schönheit, die wir sehen, auch in uns ein, in die geheimsten Winkel unseres Herzens. Die Essenz der Blume, die in uns verbleibt, ist Unsterblichkeit. Deswegen können wir sagen, dass Bewusstsein die Schönheit der Blume vor uns ist, die in uns eintritt, und Unsterblichkeit die Schönheit der Blume in uns ist, die vorher vor uns war. Jeder Sucher sieht die äußere Schönheit der Blume, und jeder Sucher sieht die innere Blume, welche unvergleichliche Schönheit ist.

Selbst-Entdeckung und Welt-Meisterung

christian_oswald — Mon, 26 Dec 2011 11:42:00 +0100

Zu Beginn des Jahres 1976 hielt Sri Chinmoy im Marvin Center der George-Washington-Universität, Washington eine Serie von sieben Vorträgen.
Die letzten vier dieser Vorträge wurden mit ausgesuchten Fragen und Antworten in dieser Ausgabe zusammengefasst. Die ersten drei Vorträge sind in "Spirituelle Kraft, Okkulte Kraft und Willenskraft, Washingtoner Vorträge Teil 1" herausgegeben worden.

Könntest du darüber sprechen, wie man mit Brahma, Vishnu und Shiva eins werden kann?

yuvanyu — Thu, 21 Jul 2011 08:09:41 +0200

Sri Chinmoy: Wenn jemand, der Brahma sehr ergeben ist, stirbt, kommt er in Brahmas Welt. Brahma, Vishnu und Shiva haben alle im Himmel ihre eigenen Welten, genauso wie es auf der Erde verschiedene Staaten gibt. Einige spirituelle Meister haben dort ebenfalls ihre eigenen Welten. Zu diesen gehört auch dein Guru. Im Augenblick sind dort nur wenige Menschenseelen, obwohl seine Welt sehr weiträumig ist. Doch wenn ihr euch richtig verhaltet und hier auf der Erde das Richtige tut, werdet ihr eines Tages in meine Welt kommen.

In Brahmas Welt ist der Kraftaspekt vorherrschend, in Vishnus Welt der Aspekt des Mitleids, und in Shivas Welt dominiert das selbstvergessene Trance-Bewusstsein. Auch Krishna, der ein direkter Nachkomme Vishnus ist, hat eine eigene, persönliche Welt, die nicht zu Vishnus Welt gehört. Sie ist wunderschön, seelenvoll und sehr groß.

Wenn ein Sucher von einem kosmischen Gott herausgefordert wird, wird ihm das dann bewusst sein?

yuvanyu — Thu, 21 Jul 2011 08:06:33 +0200

Sri Chinmoy: Ja. Er kann leicht erkennen, wer ihn herausfordert.

Haben spirituelle Meister, die über das Bewusstsein der kosmischen Götter hinausgegangen sind, jemals mit ihnen zu tun?

yuvanyu — Thu, 21 Jul 2011 08:04:20 +0200

Sri Chinmoy: Sicherlich. Nehmen wir an, ein spiritueller Meister hält eine Meditation im Freien ab und durch den Angriff irgendeiner feindseligen Kraft beginnt es plötzlich zu regnen. Und was tun die kosmischen Götter? Sie schlafen! Die kosmischen Götter, die diese Elemente und Kräfte beherrschen, wachen nicht über sie. Also fordert der Meister die kosmischen Götter heraus. Sie erfüllen ihre Pflicht nicht und so muss er mit ihnen reden. Und siehe da – zwei oder drei Minuten später hört der Regen auf. Das ist schon häufig vorgekommen. Glaubst du etwa, es würde so schnell aufhören zu regnen, wenn der Meister diese innere Verbindung zu den Göttern oder diese überlegene Kraft nicht besäße?

Ist je ein Mensch zu einem kosmischen Gott geworden?

yuvanyu — Thu, 21 Jul 2011 08:02:15 +0200

Sri Chinmoy: Die Seele eines kosmischen Gottes ist von der Seele eines Menschen verschieden. Die Seele eines Menschen entwickelt sich immer weiter. Ursprünglich war sie im transzendenten Geist. Dann ging sie ins Unbewusste ein und von dort ins mineralische, pflanzliche und tierische Leben. Weshalb muss die Seele nun all diese Entwicklungsstadien durchlaufen? Wenn sie bei der untersten Stufe beginnt, hat sie später breitere und bessere Möglichkeiten der Manifestation.

Ein Sucher wird nicht zu einem kosmischen Gott werden wollen, denn er weiß, dass er eine viel größere Gelegenheit hat, Gott auf Seine Weise zu gefallen und mit Ihm völlig eins zu werden. Bis zu einem gewissen Grad erfüllen auch die kosmischen Götter Gott auf Seine eigene Weise. Sie werden sich jedoch nicht die Mühe machen, auf die Erde zu kommen, wo ständig gekämpft wird und so viel Unwissenheit herrscht. Die kosmischen Götter wollen das Schlachtfeld des Lebens nicht betreten. Sie sind glücklich und zufrieden und wollen bleiben, wo sie sind. Kosmische Götter besitzen Frieden, Licht und Glückseligkeit in sehr großem Ausmaß, aber sie kümmern sich nicht um Befreiung, Verwirklichung und Manifestation. Sie kommen nicht auf die Erde herab, um sich für Gottes Manifestation einzusetzen. Sie wollen nichts mit negativen Eigenschaften zu tun haben. Die kosmischen Götter haben etwas erhalten, sagen wir eine Million Euro, und das genügt ihnen. Wenn jemand jedoch auf dem Pfad der Evolution weiter voranschreitet und schließlich Gott verwirklicht, wird er in Bezug auf inneren Reichtum zu einem Multimillionär.

Die Seelen der kosmischen Götter unterscheiden sich also von menschlichen Seelen. Doch Ausnahmen bestätigen die Regel. Es hat in der Geschichte der Menschheit auch ein paar wenige Seelen gegeben, die Gott angefleht haben, nicht dem Pfad der Evolution folgen zu müssen. Was sie hatten, genügte ihnen, und sie kümmerten sich nicht um Gottes irdische Manifestation. Sie wollten zu kosmischen Göttern werden und in ganz, ganz wenigen Fällen – zwei oder drei Mal – ist das auch tatsächlich geschehen. Im Normalfall jedoch wird sich eine Seele, nachdem sie in den Lauf der Evolution eingetreten ist, stetig weiter entwickeln und eines Tages über das Bewusstsein der kosmischen Götter hinausgehen. Das ist natürlich leichter gesagt als getan; aber wenn uns das gelingt, müssen die kosmischen Götter auf uns hören.

Kommt Kali je zu dir, um dir zu helfen?

yuvanyu — Wed, 13 Jul 2011 07:44:00 +0200

Sri Chinmoy: Sicherlich hilft sie mir! Wie könnte sie meine liebste Mutter sein, wenn sie mir nicht helfen würde?

Weshalb fallen manche Wesen vom Himmel in die niederen Welten?

yuvanyu — Mon, 11 Jul 2011 07:38:49 +0200

Sri Chinmoy: In all den Jahren, seit ich in den Westen gekommen bin, habe ich versucht, einen Himmel auf Erden zu errichten. Manche meiner Schüler machen eine Kehrtwendung und verlassen den Weg, nachdem sie fünf, sechs oder sieben Jahre bei mir waren. Du siehst also, die Versuchung ist überall! Der eine mag versucht sein, in irdischen Erfahrungen sein Glück zu finden, ein anderer möchte vielleicht wieder etwas tun, das er vor zehn Jahren getan hatte und das mit dem spirituellen Leben nicht vereinbar ist. Er mag auch verleitet sein, einfach etwas Neues zu tun, das grundsätzlich durchaus gut sein mag. Selbst die kosmischen Götter können manchmal der Versuchung anheimfallen! Wenn sie dann einen Fehler begehen, fallen auch sie.

Werden wir im Himmel alle bei dir sein?

yuvanyu — Mon, 11 Jul 2011 07:36:18 +0200

Sri Chinmoy: Diejenigen, die mich hier auf der Erde zufrieden stellen und mir hier Freude bereiten, werden im Himmel mit Sicherheit auf meine Ebene gelangen. Doch meint ihr, ich sei so dumm zu glauben, ihr würdet mich im Himmel zufrieden stellen, wenn ihr mich hier auf der Erde enttäuscht? Hier sagt ihr vielleicht: "Guru, bitte nimm mich mit nach Afrika oder Australien. Dort werde ich dein bester Schüler sein! Hier ist es mir wegen meiner Eifersucht nicht möglich, dich zufrieden zu stellen." Doch auf dem Weg nach Australien denkt ihr dann vielleicht an jemand anderen, und die Eifersucht beginnt von neuem an euch zu nagen. Diejenigen, die mir hier Freude bereiten, werden nicht nur in den Himmel kommen, sondern mich überallhin begleiten. Wer in meinem Bewusstsein lebt, ist immer dort, wo ich bin. Innerlich begebe ich mich auf die verschiedensten Bewusstseinsebenen. Wenn ihr mir Freude bereitet und mich zufrieden stellt, könnt ihr innerlich überall hingehen, nicht nur in den Himmel.

Sind wir im Himmel von unseren Unvollkommenheiten befreit?

yuvanyu — Mon, 11 Jul 2011 07:33:42 +0200

Sri Chinmoy: Es ist ein bisschen anders, als du denkst. Du kannst es dir so vorstellen: Wenn du zu Bett gehst, brauchst du nicht mehr alle deine Kleider - deine Bluse, deinen Pullover und so weiter. Im Himmel hast du keinen physischen Körper wie hier. Licht geht dort in Licht ein. Und wenn du wieder auf die Erde zurückkehrst, ziehst du dir neue Kleider an: die vitale Hülle und viele andere. Manche dieser Kleider mögen schmutzig sein; doch mit der Zeit wirst du, ebenso wie alles, was du auf der Erde benützt, eine gewisse Vollkommenheit erlangen. Das bezeichnet man als allumfassende Vollkommenheit.